Masaj

Originea sa

Deși aplicația sa actuală se bazează pe alte sisteme tradiționale taoiste, formarea sa este anterioară taoismului său. Conform cercetărilor actuale, dovezile au fost găsite pentru prima dată în culturile Yangshao și Hongshan pentru a studia și aplica relația dintre univers și om. Până la inventarea busolei magnetice, metodele se bazau în principal pe observații astronomice. [7] Săpăturile din provincia Henan din 1988 au dezvăluit că chinezii din epoca de piatră au încercat deja să localizeze și să proiecteze mormintele într-un mod favorabil în conformitate cu ecuatorul și principalele constelații (Carul Mare, Dragonul albastru-cerului, Tigrul alb). Principiile feng shui tradițional păstrează încă urme ale acestei metode străvechi. [6] [8]

Un i. e. O descoperire de jad datată în jur de 3.000 a găsit o cosmografie în Hanshan care era extrem de similară cu elementele și formulele analitice văzute pe busola feng shui tradițional încă în uz astăzi. [9]

De la începutul palatului epocii bronzului [10], toate capitalele chinezești au fost construite și aranjate conform principiilor feng shui. Aceste reguli de construcție au fost scrise în sfârșit în epoca Zhou (c. 1066-221). Kaogong ji (考工記 „Manualul meșterului”). Pentru constructorii dintr-un manual de tâmplar, a Lu Ban Jing (魯班經 „Lu Pan Classic”) c. Liniile directoare au fost rezumate în Cimitirele și mormintele se bazau și pe feng shui. Conform celor mai vechi înregistrări, mormintele sunt adesea folosite pentru a descrie locuințele locuitorilor (宅 zhái), au fost probabil considerați a fi reședințele morților și, în esență, nu s-a făcut nicio distincție. [5] Acesta a fost cazul până în timpul celor Cinci Dinastii (907-960 d.Hr.), dar de atunci feng shui s-a separat de locuința celor vii (阳宅風水, Yang Zhai Feng Shui) și liniștitul loc de odihnă al morților (阴宅風水, Yin Zhai Feng Shui). [11] Potrivit prof. Wang Qi-Heng 王其亨, scopul real al alegerii unui amplasament de mormânt favorabil a fost de a permite descendenților să își exprime în mod corespunzător adorația pentru strămoșii lor și nu se așteptau la nimic în schimb. Au căutat să construiască un altar venerabil pentru strămoșii lor, așa cum este cerut de înmormântările confucianiste. [12]

Instrumente și metode timpurii

Feng shuiul tradițional se întinde pe mai mult de 3.500 de ani [20] înainte de invenția busolei magnetice. Practic provine din observații astronomice și cosmologice. [21] Pe baza legendelor [22] și a descoperirilor arheologice, deducem perioada preistorică [23], când triburile migratoare au căutat un loc potrivit pentru așezare, în principal prin divinație și folosirea oaselor. Vechii maeștri ai feng shui-ului erau în slujba conducătorilor, în calitate de cărturari stimabili ai timpului lor. Sarcina lor principală era în primul rând să marcheze amplasarea palatelor, sanctuarelor și mormintelor, dar au oferit și împăratului calcule de importanță strategică în domeniul războiului. [24]

I. e. Găsit în jur de 130, conținând descrieri ale ceremoniilor antice Riturile lui Zhou (周禮, Zhōulǐ), maeștrii feng shui au folosit inițial gnomi pentru măsurători. Chinezii și-au orientat așezările în direcția nord-sud bazată pe stele acircumpolare. Paul Wheatley a observat, [25] că uneori unghiul format de orbita soarelui care răsare și apune era pur și simplu înjumătățit pentru a determina direcția nord. Pentru a configura corect instrumentul de măsurare feng shui, utilizatorul a trebuit să examineze și fenomenele cerești pentru acea perioadă. [26]

Lu Ban 魯班 (507-440 î.Hr.) Un tâmplar cu o dexteritate excepțională care locuiește în provincia Lu (care era și un maestru al feng shui) a inventat dispozitivul de măsurare a distanței cunoscut astăzi drept „conducătorul feng shui”. Adepții săi pot face din lemn, fier, cupru și în diferite dimensiuni, diviziuni și nume diferite în funcție de funcția lor - denumirea lor rezumativă este „Tipuri de standarde Lupan” (魯斑尺式, Lǔbān chǐshì). [27] A fost folosită mai întâi exclusiv pentru desemnarea favorabilă a dimensiunilor ușilor și apoi în timpul dinastiei Ming (1368-1644 d.Hr.) a devenit răspândită în profesia de tâmplar și în rândul maeștrilor feng shui. [28] [29]

THE Carte funerară se referă, de asemenea, la alte două instrumente de măsurare din piatră de jad: „Cu un topograf (土圭, tǔguī) măsurați direcțiile cu un indicator de jad (玉尺, yùchǐ) măsoară distanțele. " [30] Topograful era o busolă așezată pe o scândură de jad. [31]

Cel mai vechi strămoș supraviețuitor al busolei magnetice utilizate în prezent i. e. Este din 83, dar deja i. e. Există referințe la 200: constau dintr-o placă dreptunghiulară cu semne de analiză și o lingură metalică din minereu de fier magnetic așezat pe ea, care a indicat întotdeauna spre sud când este acționată corespunzător, deci numele său 指南針 zhǐnán zhēn, Era un „ac orientat spre sud”. [6] [32] Spre deosebire de versiunile occidentale orientate spre nord, compasele clasice chineze au indicat întotdeauna spre sud, așa cum a fost direcția principală pe hărți. [33] Această versiune inițială a fost dezvoltată de-a lungul timpului, marcajele sale auxiliare au fost extinse, până când în cele din urmă s-a format un inel concentric 4-40 în jurul unui ac magnetic plasat în mijlocul unei plăci de bază dreptunghiulare.luópán (罗盘). Inelele conțin 8 trigrame, 5 stări variabile, 9 numere Luo Shu (sau stele zburătoare), 28 de constelații și multe alte simboluri ghid. [6] [32]

Principii și concepte de bază

Energia vieții care mișcă universul 氣 qi și pătrunde în suflet; scrisul său descrie aerul care curge și respirația considerată un semn de viață. Reprezintă forța care creează și hrănește tot ceea ce există, poate fi văzută în acțiune în toate fenomenele, creează o legătură între lumea materială (vizibilă) și nematerială (invizibilă), motorul existenței. Se schimbă constant și conectează totul. [34] Pentru japonezi Care, la indieni prana, la greci pneuma, pentru evrei ruah, printre egipteni ankh, la hawaiieni tane, pentru aborigenii australieniarunquiltha, la Iroquois orenda este echivalentul. [35]

Cele Trei Forțe

Cele trei forțe (三才 Sān Cái) [36] [37] denotă interacțiunile forțelor naturale care ocupă universul și posibilitățile pe care le reprezintă în raport cu Raiul, Pământul și Omul care trăiește între ele. Se manifestă sub forma qi ceresc, pământesc și respectiv uman.

Energia corpurilor cerești (Soare, Lună, stele), fenomenele meteo și actualitatea înseamnă Qi celest (天氣, thian qì), care ajunge pe pământ sub formă de lumină solară, lumina lunii, fulgere, precipitații, raze cosmice. Acestea includ efectul Lunii asupra refluxului, efectele asupra vântului și furtunilor asupra mediului și factorul omniprezent al timpului care depinde de mișcarea corpurilor cerești. Efectele timpului uman și de formare a lumii sunt numite chiar destin sau destin în multe culturi și diferite metode de astrologie și astrologie sunt folosite pentru a trăi în armonie cu acesta, pentru a evita plăgile sale și pentru a profita de beneficiile sale.

Sub qi ceresc, ca parte a acestuia, se află Pământ Qi (地氣, dì qì), care se manifestă ca peisaje diverse (munți, văi, ape, deșerturi și câmpii) și ca structuri naturale sau artificiale. Qi celest direcționează și influențează. Dacă ieșiți din echilibru, se pot produce cutremure, erupții vulcanice și alte dezastre naturale. Feng shui folosește această forță pământească resp. qi t studiază și încearcă să găsească armonie cu celelalte două, motiv pentru care maeștrii feng shui au fost numiți de mult timp pământeni sau oameni de știință ai pământului (地理師, dì lǐ shī).

În cadrul qi terestru, fiecare om, animal și plantă are propriul său câmp qi, care reprezintă posibilitățile date de natură, determinându-i talentele, abilitățile și limitările. Dacă ceva își pierde echilibrul, se îmbolnăvește și mai devreme sau mai târziu moare și se strică. Toate lucrurile naturale, inclusiv omul, cresc în interior și sunt afectate de ciclurile naturale ale qi ceresc și terestru. Qi uman (人氣, rén qì) distinge între plante și animale qi. Deciziile, acțiunile și nutriția noastră au toate un impact asupra vieții noastre umane și așa asupra oportunităților noastre.

Yin și yang

Tensiunea dintre acești doi poli - „pozitiv” și „negativ” - este universul, motorul vieții, vibrația omniprezentă prin care și în care ne trăim viața de zi cu zi. Sarcina feng shui este de a crea un echilibru și armonie în mediul din jurul nostru. [38]

Cele cinci stări în schimbare

Antic sistem chinez de relații care modelează procesele și interacțiunile în univers cu trăsături de bază observate în natură. Cinci articole cunoscut și sub numele de, dar este mai bine să-l aplicați cinci tranziții sau cinci stări variabile (五行, wŭxíng). THE qi simbolizează și cele cinci calități ale sale (lemn, foc, pământ, metal, apă), fiecare stare poate fi clasificată în funcție de natura yin și yang (lemn, foc, pământ: yang; metal, apă: yin). Acestea nu sunt identice cu cele cinci elemente primordiale ale indienilor (lemn, foc, pământ, aer, eter), care semnifică substanțele materiale și principiile primordiale care alcătuiesc universul [39], nu modificări. Cele cinci tranziții dau viață tot ceea ce există, se adună și se îngroașă în munți și ape. Primul explică faptul că ar trebui interpretat ca procese naturale precum picurarea apei, focul inflamabil, îndoirea lemnului, topirea metalului și acumularea de pământ. [40] Până în era Han, qi au raportat cinci state; conceptul a fost interpretat în mod similar cu modificările stării apei. [5]

Opt trigrame

Abordări clasice

Acoperă învățături despre examinarea mediului extern și intern al unui anumit loc. Unele metode folosesc și o busolă. Numele său constă din doi termeni, ambii referindu-se la forme și forme. A 形 xing înseamnă forme specifice de teren, forme, a shì și acoperă peisajul, terenul, adică dispunerea diferitelor forme concrete. "THE qi șerpe de la est la vest sau de la sud la nord. La o mie de metri distanță îl percepem încă ca peisaj, la o sută de metri se manifestă ca forme concrete. ” [5] Scopul său principal este un loc ideal pentru construcție sau înmormântare (așa-numitele scobituri de dragon, 龍穴, lóngxué), pentru care munții și liniile de forță (așa-numitele zmee), care asigură o protecție și hrănire adecvate, au fost examinate în detaliu. lóngmài), debitele de apă, apele stagnante, sursele de apă potabilă, tipul și calitatea solului, locația. [45] Se caracterizează printr-o abordare intuitivă, analiză bazată pe intuiție și observații senzoriale. [6]

Practic, acesta poate fi împărțit în trei subsisteme principale:

Lanțuri de munte și dealuri (巒頭派, Luán Tóu Pài)
Vedere de forme (形象派 sau 形像派, Xíng Xiàng Pài)
Legile formelor (形法派, Xíng Fǎ Pài)

Liqi Pai („Școala busolei”)

Actualitatea efectelor asupra unui loc dat și caracteristicile și tiparele qi manifestate (理氣, lǐ qì), în principal prin studierea interacțiunilor dintre fenomenele cerești și cele terestre. Pentru aceste metode, este esențial să folosiți o busolă. Venind din opt direcții qi se întâlnește la un moment dat și este distribuit în spațiul închis, astfel încât baza studiului este centrul de greutate al locului (clădire). Se caracterizează printr-o abordare intelectuală, analiză bazată pe calcule complexe, formule și experimente. [6]

Sistemul Three Era (三元派, Sān Yuán Pài)

Cele opt legi ale Porții Dragonului (龍門八法, Lóng Mén Bà Fǎ)
Sistemul Timp-Spațiu (玄空派, Xuán Kōng Pài)
- Flying Star (玄空飛星, Xuán Kōng Fēi Xīng)
- Hexagramele mari (玄空大卦, Xuán Kōng Dà Guà)

Sistemul de trei coerențe (三合派, Sān Hé Pài)

Opt case cu reflecție strălucitoare/sistem est-vest/trigrame variabile (八宅明鏡, Bā Zhái Míng Jìng/東西四命, Dōng Xī Sì Mìng Pài/移卦, Yí Guà)
Metode de apă (河洛水法, El Luò Shuǐ Fǎ)

Abordări și aplicații moderne

Emigrația în masă a jucat un rol major în istoria modernă a Chinei. Familiile chineze stabilite au făcut cunoscut feng shui-ul pe continentul american ca parte a moștenirii lor culturale, de unde a ajuns apoi în Europa. Cu toate acestea, în lumea occidentală, metodele s-au remodelat mai mult sau mai puțin și, ca urmare a tendințelor New Age, au explodat în viața americanilor ca un fel de truc de magie misterios. [46] De-a lungul anilor, a devenit rapid popular și s-a răspândit în restul lumii. Multe noi abordări și sisteme de idei au căpătat avânt, remodelând și combinând firimiturile valoroase ale tradiției chinezești care a ajuns în Occident cu diverse alte practici.

Cea mai cunoscută dintre acestea a fost creată de Thomas Lin Yun în 1986 Sectă neagră - de asemenea cunoscut ca si Black Hat Tantric Buddhist (BHTB) Feng Shui - o tendință care este în Ungaria Metoda cu trei uși obsesie Metoda Bágua răspândit ca. Cu toate acestea, nu există dovezi scrise sau arheologice în acest sens în China, nici în domeniul feng shui, nici în Tantra, nici în budismul chinez. [47] Această școală combină principiile feng shui tradițional cu credințele populare chineze și învățăturile religioase, precum și cu ideile individuale ale profesorului. Ideea este de a potrivi diferite părți ale casei cu anumite zone ale vieții (familie, carieră, avere, dragoste etc.) folosind diferite metode „transcendentale”, iar analiza se face în funcție de locația intrării. [48]

Feng shui aduce metode similare cu alte culturi

THE Vastu - sau de renumitul Marcus Schmieke [49] [50] Raspuns - o metodă de origine indiană care implică armonizarea omului și a mediului său. Principiile a Stapatya Veda [51] imortalizat. Spre deosebire de feng shui, se pune un accent mai mare pe mediile religioase și spirituale. Acesta cuprinde o mare varietate de legi universale (gravitația, fluxul de energie, mișcarea și impactul planetelor, caracteristicile ecuatorului, cele cinci elemente: pământ, foc, apă, aer și eter), care sunt compuse din zeități și semizei ai vechi Scripturi vedice indiene.relatie stransa. [52] Deoarece memoriile sale scrise și dovezile arheologice sunt mai vechi decât feng shui, unii cred că chinezii au luat elementele de bază ale feng shui de la ei, sau cel puțin Vastu a avut o mare influență asupra alfabetizării în construcții chineze. [53] Toate acestea se explică prin medierea călugărilor budiști care au emigrat din India, dar feng shuiul poate fi demonstrat clar din clasicii chinezi. Taoiști rădăcini bazate pe principii (de exemplu, Yi jing) și care datează din timpurile pre-taoiste. [54]

De asemenea, renumit pentru amenajarea teritoriului zen japonez care, conform înregistrărilor istorice, se sprijină pe fundații chineze. Principiile unui XI. secolului aristocrat, Tachibana no Toshitsuna 橘俊綱 (1028-94) rezumat în manualul său Sakuteiki 作庭記 [55], care încă definește regulile horticulturii japoneze. Lucrarea recunoaște învățăturile feng shui chinezesc și grădinile budiste ale paradisului