Zilele înfricoșătoare

Sincronizarea

În antichitate, punctul de plecare al calculului timpului era diferit pentru fiecare națiune și era legat de un eveniment istoric semnificativ. În cea mai mare parte, aderarea noilor conducători la tron a marcat primul an al erei „așa și așa”, așa că toată lumea a început să socotească cu timpul. Așa au fost datate documentele oficiale și cum au fost înregistrate evenimentele istorice. Există multe exemple în Biblie.

Primii creștini și-au bazat timpul pe acest lucru: din activitatea pe care au considerat-o „regele lor spiritual”. Anul său de naștere a fost considerat primul său an. Datorită răspândirii mondiale a culturii creștine, era creștină a devenit sistemul folosit în majoritatea locurilor din lume. În timp ce creștinii folosesc în esență abrevieri ale termenilor religioși pentru a împărți timpul: î.Hr. („înainte de Hristos”) și d.Hr. („Anno Domini ...”, „anul _r ...”), evreii sunt în mare parte din i. e. [„Înainte de timpul (civil)”] și i. s. [„Conform timpului (civil)”).

Cu multe sute de ani în urmă, evreii considerau retragerea din Egipt ca punct de plecare pentru timpul lor, în comparație cu timpul actualului conducător. Astfel, la începutul erei creștine, evreii erau deja în secolul al XIV-lea. Dacă acest lucru ar fi rămas așa, am trăi astăzi în secolul 34, în jurul anului 3350.

În anii 70 ai vremii burgheze, Templul a fost demolat și a început dispersarea evreilor. De atunci înainte, momentul nu s-a bazat pe retragerea egipteană, ci pe distrugerea Templului, iar aceste date le găsim deja în documentele medievale timpurii. Cu toate acestea, cel mai răspândit sistem de evidență a timpului în rândul evreilor de astăzi nu se bazează pe un eveniment sau simbol care ar fi legat exclusiv de poporul sau credința noastră, ci de un concept cu semnificație universală: crearea lumii.

Anii de la Creație au fost calculați de înțelepți prin studierea tuturor înregistrărilor vârstei lor, prin revizuirea vârstelor consemnate în Biblie, luând anii menționați în primele capitole ale primei cărți a lui Moise egali cu anul folosit astăzi, având în vedere șapte zile de creație la fel ca astăzi. Că cele șapte „zile” ar fi putut fi de fapt o perioadă incomensurabil de lungă, corespunzătoare unei „ere” mai degrabă decât a zilei de douăzeci și patru de astăzi (1), aceasta nu diminuează semnificația spirituală sau etică a considerării Creației ca fiind baza conceptuală a timpului evreiesc. Acesta este numărul 5733 [anul nașterii acestei cărți. Traducătorul.] Înseamnă și ceea ce contează este ceea ce include suveranitatea lui Dumnezeu asupra universului, nu exactitatea tehnică sau științifică a calculului, deoarece oricum nu poate da un număr exact.

Prima zi a lui Tisri

Nisanul Torei menționează timpul lui Pesach ca fiind prima lună a calendarului evreiesc, fără a se referi nici măcar la Rosh Hashanah, ziua de Anul Nou. Tisri consideră prima zi a celei de-a șaptea luni biblice pe Tora ca Ziua Amintirii, Yom Hazar și Ziua Profeției, Yom T’ruha.

Bazat pe o tradiție străveche care datează evenimentul Creației în prima zi a Tisri, ziua a devenit cunoscută sub numele de Rosh Hashana, Anul Nou, mai ales că Creația a devenit punctul de plecare al timpului. Misha (Rosh Hashanah 1: 1) menționează pentru prima dată Rosh Hashanah între cei patru ani noi. Prima zi a lui Nisan a fost noul an al regilor: din acea zi, regii lui Israel au socotit anii domniei lor. Indiferent de momentul în care tronul a fost ocupat, primul din Nisanul următor a marcat începutul celui de-al doilea an. De atunci, și sărbătorile au fost numărate, așa că Pesach a fost prima sărbătoare a anului. Prima zi a Tisri este noul an al anului: din aceasta s-au calculat anii, pe baza cărora s-au determinat anul de sâmbătă și anul de lucru. În această zi îl ținem pe Rosh Hashana. Prima zi a lui Elul este noul an al gemurilor de animale. A cincisprezecea zi a Swat este noul an al copacilor.

Cei care cunosc diferența dintre un an fiscal și un an calendaristic vor înțelege mai bine semnificația diferitelor Ani Noui.

În cartea rugăciunii este menționată în numele biblice ale zilei pe care o cunoaștem sub numele de Rosh Hashana, dar tema principală a rugăciunilor este caracteristica tradițională a zilei: aniversarea creației lumii și suveranitatea lui Dumnezeu asupra Universul. În conștiința publică, Rosh Hashanah, numele „An Nou”, este cel mai cunoscut și cel mai popular. Marile sărbători în majoritatea limbilor înseamnă Rosh Hashanah și Yom Kippur. În ebraică, aceste sărbători sunt numite diferit. Numele lor tradițional este Jámim noraim, ceea ce înseamnă: Zile minunate.

Rosh Hashanah

„… În luna a șaptea, în prima zi a lunii, veți avea o zi de odihnă, o adunare sfântă cu un corn de reamintire. Să nu faceți nici o lucrare slujitoare ”(Levitic 23:24 25).

Tora și cartea de rugăciune comemorează această zi ca Yom T’ruá ca Ziua Amintirii de pe Yom Hazarar și Ziua Sofiei. Acesta marchează începutul unei perioade de zece zile de autoexaminare spirituală și pocăință, care se va încheia cu Yom Kippur, Ziua Ispășirii. Pe măsură ce socoteala anilor începe cu prima zi a Tisri, această zi a devenit cunoscută în lumea evreiască sub numele de Rosh Hashanah, Anul Nou.

Ziua este caracterizată de rugăciune profundă. Tema principală a rugăciunilor este puterea nelimitată a lui Dumnezeu asupra lumii și umanității. Cea mai memorabilă dispoziție biblică despre Rosh Hashanah este suflarea shofarului. În zilele noastre este o datorie religioasă să asculti vocea șoferului. Cel care va sufla bucata va spune mai întâi o binecuvântare: „Binecuvântat să fii Tu, Dumnezeul nostru Etern, Regele Lumii, care ne-a sfințit cu poruncile Sale și ne-a poruncit să auzim vocea șoferului!” Biserica spune „Amin!”. În timpul slujbelor de închinare din Rosh Hashanah, vor fi auzite în total o sută de voci solare.

Vechea tradiție distinge trei tonuri de stenografie: t’kia lungă și alungită, roiul care se rupe și se plânge și o serie de staccatoes curate și ascuțite, t’ru.

Dacă nu puteți merge la sinagogă din cauza unei boli sau a oricărui alt motiv, încercați să cereți cuiva să vină la el pentru a arunca ceva sifon. Vocea shofarului a avertizat despre pocăință din cele mai vechi timpuri și evocă shofar-ul Sinaiului. Potrivit lui Maimonide, prescrierea loviturilor de preparare a berii are un sens profund. Iată cum ne explică:

„Trezește-te, dormitori”, cântărește-ți faptele, adu-ți aminte de Creatorul tău și întoarce-te la el cu pocăință. Nu pierdeți adevăratul lucru, urmărind visele, nu vă pierdeți anii pe viitoruri care nu au rost, nici sens! Uită-te în sufletele tale, contemplă faptele tale, lasă-ți căile, gândurile tale false și întoarce-te la Dumnezeu pentru a avea milă de tine! ” (Hilchot T’suvá 3: 4.)

Dacă Rosh Hashanah cade sâmbătă, nu va sufla shofar.

După slujba de seară, ne salutăm astfel:

(Omul:) L’sáná tová tikátév v’téchátém.

(Femeie:) L’sáná tová tikátévi v’téchátémi.

"Scrieți un an bun și sigilați-l!"

Există multe obiceiuri simbolice asociate cu cina de gală. Cel mai cunoscut este atunci când am scufundat o bucată de chala sau măr în miere și, înainte de ao mânca, spunem:

J’hi rácon setchádés örénu sáná tová um’tuká.

„Fie ca zorii Veșnicului să se ivească într-un an bun și dulce!”

Perioada de la Rosh Hashanah la Yom Kippur se numește „Zece zile de pocăință”, un jurământ de j’mé t’s. În acest timp, rugăciuni speciale de pocăință trebuie rostite în sinagogă în fiecare zi.

Sabatul care cade într-una din cele zece zile se numește Sabatul t’suva, „Sabatul pocăinței” sau Sabatul Suvei, „Sabatul pocăinței”. (2) Ultimul termen provine din capitolul profetic citit în acea zi: Suva Iisrael ... „Pocăiește-te, O Israel, Dumnezeului tău, Eternul” (Osea 14: 2).

În perioada următoare lui Rosh Hashana, este obișnuit să-l salut pe G'már pe spatele meu, adică „Să fie sigiliul final bun!” Acest lucru exprimă convingerea că Rosh Hashanah și Yom Kippur sunt Ziua Judecății - Yom Hadin - pentru toate popoarele.

Yom Kippur

Apoi Eternul i-a vorbit lui Moise: „A zecea zi a aceleiași luni este ziua ispășirii. Aveți o convocare sfântă, înfrânați-vă ... Nu faceți nicio lucrare în această zi, pentru că este ziua ispășirii ... Și dacă cineva se abține în această zi, va fi eliminat din mijlocul poporului său. Și dacă cineva face vreo lucrare astăzi, îl voi distruge pe acel om din mijlocul poporului său. Nu faceți nicio treabă atunci! Fie ca aceasta să fie o dispoziție eternă din generație în generație în toate locuințele voastre! Fie ca aceasta să fie o zi de liniște deplină pentru tine, stăpânește-te! În seara zilei a noua a lunii, de seara până seara, odihnește-te în ziua păcii! ” (Levitic 23: 26-32.)

Cu o zi înainte de Yom Kippur, trebuie să vă pregătiți pentru post.

Înainte de închinarea de seară în sinagogă, trebuie să donăm instituțiilor religioase și de bunăstare.

După Yom Kippur, nu putem fi achitați de păcatele săvârșite împotriva semenilor noștri până când victima nu va fi iertată, trebuie să-l împăcăm pe cel pe care l-am jignit și să ne cerem scuze cel târziu în această zi. Nu contează dacă i-am provocat pagube materiale sau l-am insultat verbal. Dumnezeu nu va ierta până când semenul nostru nu va ierta.

Este datoria celui care este scuzat să ofere o eliberare din toată inima. Dacă refuză cu încăpățânare să se împace, comite păcat pentru că face rău care nu este demn de fiul lui Israel.

O masă pre-rapidă după-amiaza târzie ar trebui să fie o sărbătoare festivă. Desigur, nu trebuie să ne ucidem sau să mâncăm ceva care provoacă sete, deoarece ar face și mai greu să postim.

Înainte de a merge la sinagogă, tatăl își binecuvânta copiii.

Tora afirmă că postul începe în a noua zi, așa că postul din Yom Kippur ar trebui să înceapă înainte de apusul soarelui, când este încă senin, și să continue până a doua zi. Cu toate acestea, „seara” nu începe la apus, ci puțin mai târziu, când stelele apar deja. Ora exactă depinde de locația geografică și este inclusă în calendarul sinagogii.

Îndeplinim porunca Bibliei de „a te reține” prin post: trebuie să ne abținem de la mâncare sau băutură pentru toate cele douăzeci și cinci de ore.

Aceleași reguli se aplică muncii în Ziua Ispășirii ca sâmbăta, iar excepțiile care pun viața în pericol sunt similare. Tot ceea ce este interzis sâmbătă este interzis și în Yom Kippur.

Postul este interzis sâmbătă, deoarece scade din frumusețea soarelui. Toate celelalte posturi dacă cad într-o sâmbătă sau sunt amânate pentru o duminică sau aduse înainte într-o vineri. Dar dacă Yom Kippur cade sâmbătă, postul și „abstinența” trebuie păstrate. Unii explică acest lucru spunând că postul pentru Ispășire nu exclude Sabatul Oneg, frumusețea. Alții cred pur și simplu că preceptele lui Yom Kippur au prioritate, pe baza faptului că ziua este numită și Sabat, „Sabat Sabat”,.

Tora orală învață că „abstinența” include, pe lângă interdicția de a mânca și de a bea, alte măsuri, deși mai puțin stricte, precum spălarea și spălarea, lubrifierea corpului, purtarea încălțămintei (din piele) și contactul sexual.

Spălarea este interzisă dacă se face din plăcere sau pentru a vă bucura de bunăstarea plăcută cauzată de puritate: sel taánug. Cu toate acestea, murdăria poate fi îndepărtată, spălată la trezire dimineața sau, ca de obicei, mâinile spălate (k’dárko tukid).

Oricine este bolnav sau nu poate merge poate purta încălțăminte obișnuită.

Copiii cu vârsta sub nouă ani nu pot să postească deloc, deoarece postul este dăunător sănătății lor. De la vârsta de nouă ani, pot să postească pentru o perioadă tot mai lungă de timp. Doisprezece fete și băieți de la vârsta de treisprezece ani trebuie să postească ca adulți.

Postul din Yom Kippur trebuie întrerupt numai în cazul unei boli care pune viața în pericol. Dorința expresă a pacientului sau opinia medicilor oferă o scuză clară, dar într-un astfel de caz este recomandabil să solicitați sfatul unui rabin.

Femeia părinte din momentul în care încep spasmele nașterii și mama în copil nu poate să postească deloc în primele trei zile după naștere, chiar dacă vrea. Nu ești obligat să postesti între a treia și a șaptea zi, dar o poți face dacă vrei, dar nu ai voie să rupi postul.

Numele de venerare care îl întâmpină pe Yom Kippur este Kol Nidre „toate jurămintele” despre numele rugăciunii istorice, înflăcărate, pe care o rugăm apoi. Închinarea închiderii de a doua zi se numește Neila, care înseamnă „(porți) închidere (a)”. Cu excepția nopții, tot timpul ar trebui petrecut în rugăciune.

Este obișnuit ca Yom Kippur să poarte o rochie de in alb și alb și o șapcă albă. Această tradiție sfințită în timp ne servește pentru a ne reaminti haina albă de moarte, Tahricimii. Albul este un simbol al purității și, de asemenea, o promisiune profetică: „Dacă păcatele tale sunt stacojii, ele pot fi albe ca zăpada” (Isaia 1:18).

Sfârșitul Yom Kippur este semnalat de un sunet de rechin unic și lung. Aceasta simbolizează sfârșitul revelației din Muntele Sinai: „... dacă trâmbița sună mult timp” (Exodul 19:13). După Yom Kippur, începem să ne pregătim pentru celebrarea Sukkot, care începe patru zile mai târziu, moment în care trebuie să construim un cort și să obținem lulav și etrog.

Notă de subsol (1): Tora (prima carte a lui Moise) o descrie și ca Soare, conform căreia numărăm zilele conform „datei și primirii”, nu exista până în a patra zi, dar folosește „prima zi, Terminalul „a doua zi”.

Nota de subsol (2): Cuvintele „pocăință” (t’suvá) și „pocăință” (suvá) au aceeași rădăcină și, în acest caz, au același sens.