Cele trei energii „dăunătoare” sunt prima parte

Suntem cu toții din 5 elemente primordiale, cunoscute și sub numele de principii primordiale, pe care Ayurveda (fiziologia) le numește gunas (sattva: eter-vânt primordial, rajas: foc-apă primordial, tamas: apă-pământ primordial). Aceste principii primordiale modelează ceea ce suntem, ce și când ne place să mâncăm sau să bem, cât de mult somn avem nevoie, cum reacționăm la stres și ce tipuri de boli ne caracterizează. Compoziția elementelor este diferită în toată lumea, deci toată lumea este complet unică și, prin urmare, are nevoie de o terapie unică. În plus, compoziția se schimbă constant, în funcție de o afecțiune, vârstă, ora din zi, sezon, toate celelalte condiții externe. Aceasta este esența Ayurveda. Scopul fiziologiei este de a restabili echilibrul între energiile din corp, de a crea o stare care stă la baza yoga. Trebuie să facem distincția între gunas și doshas (energii dăunătoare). Dozele sunt derivate din gunas, atunci când echilibrul principiilor primordiale este perturbat și apar în noi ca energie dăunătoare. Aceste energii ne controlează funcționarea.

Trebuie imaginat un pic ca și cum corpul este ca un cazan sub care arde focul. Cât de mult arde sub el este controlat de cantitatea de aer. Cazanul conține apă și alimente pentru viață. Mâncarea și apa sunt încălzite prin foc, dacă sunt prea mari apa se evaporă prea repede și mâncarea arde - pierzi în greutate și corpul aproape arde. Dacă focul este prea mic, ingredientele nu pot fi gătite - acest lucru are ca rezultat un exces apos și mucos - devine obez și acumulează o mulțime de toxine, deoarece nu a procesat prea mult. De multe ori ne echilibrăm inteligența internă cu cantitatea și calitatea alimentelor, dar dacă nu suntem bolnavi.

Dacă este mult aer (vânt), acesta fie va sufla focul, fie va intensifica apa, în funcție de care este predominant. Pe de altă parte, dacă este puțin vânt, transformarea nu poate avea loc, apa nu poate fierbe suficient, focul nu poate arde suficient.

Pentru a rămâne sănătoși, avem nevoie de un echilibru între cele trei energii. Dacă procesele au loc în echilibru, atunci nu se formează zgură, corpul este bine aprovizionat și sănătos.

Cu cât o (sau două) energie predomină în organism, cu atât boala este mai severă. Echilibrul energetic al naturii nu este niciodată complet supărat, este întotdeauna doar o parte, va fi echilibrat în altă parte - este samsara însăși, viața, care este un proces în mișcare constantă, care se învârte, o „luptă” de energii.

Când cineva se naște, intră în acest samsaar învârtit și își propune să creeze echilibru. Dacă reușiți să faceți acest lucru, dacă nu, veți avea boli și, dacă echilibrul este sever supărat, va apărea o afecțiune numită moarte.

Când apare moartea, energia nu se pierde, doar ceea ce a fost mult va fi puțin, ceea ce va fi puțin din mult.

Yoghinul nu vrea să elimine aceste energii, ci să le controleze și astfel să le echilibreze. Veți putea face acest lucru dezvoltând forța (sakti). Prin urmare, cel care intră pe calea yoga (jugul) trebuie să cunoască mai întâi funcționarea energiilor dăunătoare și reglarea lor.

Cei cu o predominanță a apei suferă de boli „apoase” - au o dietă aprinsă și cu vânt și un mod de viață ca terapie.

Cei cu o predominanță a focului suferă de boli „aprinse” - pentru ei, apa și dieta cu vânt și stilul de viață sunt terapia lor.

Cei care au predominanța vântului suferă de boli „vânt” - au o dietă și un stil de viață aprins și apos ca terapie.

Toamna și primăvara predomină vântul, dar este sporit de alimente reci, congelate, crude și uscate.

Vara, predomină focul, care este puternic sporit de alcool sau alimente puternice, dar și de un stil de viață prea agitat.

Iarna, predomină apa, evitați mesele reci și grele, somnul de după-amiază și vă deplasați cât mai mult posibil.

Pe baza acestui lucru, vata poate fi redusă cu calități opuse, cum ar fi alimente fierbinți, grase, hrănitoare, activități și mișcări lente și calme. Pitta poate fi redusă cu alimente și băuturi reci sau cu alimente uscate, crude. Și kapha este compensat de alimente ușoare, simple, mai puțin picante.

Dieta, gustul alimentelor, determină ce energie este afectată:

vântul se intensifică: amar (crește durerea și durerea) și astringent (provoacă frică, anxietate, anxietate)

intensifică focul: acru (provoacă invidie și ură) și picant/picant (crește furia, furia și agresivitatea)

îmbunătățește apa: dulce (crește dorința și atașamentul) și sărată (mărește lăcomia și lăcomia, creează necunoaștere)

Dacă apare gustul, atunci apare și se intensifică și energia dăunătoare.

- vindecă bolile de tip vânt:

arome dulci, acrisoare și sărate

- vindecă bolile de tip incendiu:

arome dulci, amare și acre

- vindecă bolile de tip apă:

arome picante, acre și astringente

Amar: reduce focul și apa - crește felia

Astringent: reduce focul și apa - crește vântul

Acru: reduce feliile - mărește focul și apa

Sarat: reduce feliile - creste focul si apa

Picant-picant: reduce apa si feliile - creste focul

Dulce: reduce vântul și focul - crește apa

Alegând mâncarea potrivită, putem influența foarte mult energiile dăunătoare din noi.

Un test dosha ușor de completat este disponibil aici>

Exemple ale celor șase arome:

DULCE: zahăr, miere, orez, grâu, lapte, smântână, unt, pâine albă;

SARE: tot ce este sărat:)

SOUR: lămâie, oțet, iaurt, alte produse fermentate, roșii, fructe acre

AMARCI: verdeata cu frunze (cicoare, andive, spanac, salata verde), castravete, coaja de lamaie sau portocala, curcuma;

PICANT: ardei tari, piper, ceapă, ghimbir, ridiche, condimente tari

LEMN: fasole, linte, varză, broccoli, conopidă, țelină, cartofi, mere, pere

În plus față de arome, există și alte șase caracteristici ale mâncării:

greu sau ușor - de ex. grâul este greu, orzul este ușor, carnea de vită este grea, puiul este ușor, brânza este grea, smântâna este ușoară;

uleios sau uscat– de ex. ulei de lapte, miere uscată, ulei de soia, linte uscată, ulei de cocos, varză uscată;

cald sau rece (încălzește sau răcește corpul) - de ex. piper fierbinte, mentă rece, miere fierbinte, zahăr rece, ouă fierbinți, lapte rece

O dietă ayurvedică echilibrată ar trebui să includă toate cele șase arome la fiecare masă. Nu trebuie să fii plin de arome de fiecare dată, poți folosi un vârf de condiment pentru a înlocui gustul care lipsește doar din mâncarea dată.

Terapia este dificilă, deoarece, în multe cazuri, echilibrul a două energii dăunătoare este supărat, două sunt predominante, deci, de exemplu, o persoană supraponderală de foc, vânt are o perioadă grea, gustul dulce este o alegere bună, deoarece crește apa și reduce vântul și focul, dar celelalte arome sunt complexe, în timp ce acru, deși felia reduce, dar mărește focul și așa mai departe. Este important să se examineze natura bolii date (adică defalcarea energiei, supraponderalitatea) pe lângă atitudine și formă.

În următoarea postare, voi scrie despre stiluri de viață adecvate, ce metode ajută la controlul energiei din preț.