Bloggeri iezuiți

1. Potrivit unor critici ai lui Gadamer Adevăr și metodă titlul său ar trebui interpretat ca conținând în sine o afirmație polemică. Este ca și cum Gadamer exprimă faptul că adevărul nu vine doar la noi, unde este și o metodă (așa cum știți, în cazul științelor empirice pozitive în care cercetătorii măsoară, numără și experimentează). Dacă adevărul, așa cum am explicat într-o postare anterioară, este de fapt cel puțin la fel de mult interpretare (interpretare) ca o descriere a faptelor - și, prin urmare (deoarece nu este satisfăcătoare) nu ar trebui privită ca o reflectare pasivă a datelor lumii exterioare, o descriere „obiectivă” a lumii - atunci nu putem spune că toate posibilele forme de adevăr sunt doar pozitive.atins prin metoda științelor.

Trebuie remarcat faptul că rezultatele cercetării nu pot justifica ulterior direcția inițială a cercetării, legitimitatea selecției sale în funcție de condițiile posibile și istorice. Acest lucru se datorează faptului că ceea ce descoperim nu poate oferi niciodată o perspectivă exhaustivă asupra a ceea ce am neglijat sau am greșit în procesul de cercetare. Nici un individ și nici o epocă istorică nu pot merge în toate direcțiile simultan, făcând tot ceea ce este în lume obiectul cercetării în același timp. Orice descoperire este posibilă doar neglijând ceva; presupune respingerea tuturor acuzațiilor; prin urmare, fiecare victorie este și o înfrângere. Tot ce avem în putere este să ne întrebăm mereu și cu o conștiință sensibilă în cursul cercetării noastre: ce putem respinge până acum pentru rezultatul pe care îl dorim; și nu este un preț prea mare, o pierdere fatală pentru noi.

Pe scurt, deci, științele experimentale conduc la cunoștințe despre care hermeneutica filosofică susține pe bună dreptate, în întregime, că cunoștințele dobândite din lume uman cunostinte. Prin urmare, nu este altceva decât că cercetătorul în cauză își aduce propriile așteptări, întrebări și instrumente, limbaj și presupoziții individuale specifice în propria sa cercetare. (Presupozițiile sale, desigur, așa cum a fost subliniat mai sus, nu sunt individuale în sensul că ar veni cu ele ca individ, ci, de exemplu, în sensul că sunt definite de comunitatea științifică.) Deci, lumea pur și simplu răspunde la întrebările pe care le punem cu experimentele noastre.el. În general, prin urmare, experiența adevărului - și prima concluzie esențială a lui Gadamer, în formă liberă - nu poate fi limitată fără echivoc și exclusiv la adevăruri (științifice) realizate prin metoda descriptivă și obiectivă a științelor pozitive, deoarece aceasta ar fi o restricție neautorizată pe sursele experienței noastre de adevăr. Gadamer (și hermeneutica filosofică marcată de numele său) avertizează că și în acest caz este doar o metodă care, la rândul său, se dovedește a fi împovărată de elemente de interpretare asumate istoric și, în principiu, este incapabilă să scape dintre ei.

3. Am subliniat mai sus principalele realizări ale hermeneuticii filosofice în raport cu diferențele și asemănările dintre științele naturii și științele umaniste. Acesta este un domeniu în care în ultimele decenii s-a produs o transformare semnificativă a atitudinilor în rândurile științei și academiei, care, totuși, nu a ajuns încă la gândirea „omului de stradă”. În cele din urmă, transformările de mai sus se datorează faptului că, în urma realizărilor filosofice ale lui Heidegger și Gadamer, concepția noastră despre adevăr s-a schimbat fundamental. Am văzut mai sus că experiența noastră a realității este în esență de natură interpretativă. Care sunt implicațiile tuturor acestor lucruri pentru noțiunea noastră de adevăr în sine?

Nu în ultimul rând, modelul de mai sus are implicații etice. La urma urmei, dialogul cu cineva înseamnă, în mod necesar, renunțarea la utilizarea violenței împotriva lor. În această măsură, experiența adevărului percepută ca un dialog servește, de asemenea, ca un ghid real al moralității practice.

Prin urmare, schimbarea fundamentală a avut loc în domeniul unei schimbări în idealul adevărului ca rezultat al hermeneuticii filosofice. Există o tranziție de la noțiunea de adevăr ca reflecție (ceea ce nu pare într-adevăr o idee atât de realistă: ar fi ciudat să ne imaginăm că, pentru a vedea lucrurile așa cum sunt, să ne ignorăm pe noi înșine într-o formă dialogică). Lucrurile, la fel ca indivizii, pot fi văzute corect doar în dialogul cu ei: în cunoaștere putem merge mai departe doar pe baza noțiunilor noastre preconcepute, a prejudecăților, comparându-le întotdeauna cu lucrul în sine și modificându-l în lumina noilor experiențe. În acest fel, abandonând teoria anterioară a reflecției, ajungem astfel la o conexiune substanțial nouă cu realitatea: prin moștenirea noastră lingvistică, în schimb reciproc cu existentul, le descoperim în cele din urmă într-o relație dialogică.

Deci, răspunsul nostru la întrebarea de bază din titlu este următorul: da, științele umaniste servesc adevărul; deși le-am numi „obiectivitate” degeaba. Dar lipsa obiectivității nu se consideră o dizabilitate sau o lipsă din partea lor - ea aparține pur și simplu naturii realității pe care o examinează. Așa că am o veste bună: există adevăr în afara zidurilor laboratoarelor - lumea este mai rotundă decât am crezut! Colegi experți: gândiți-vă din nou!