Întrebări către Maestrul Huang Sheng-Shyan

Întrebarea 1: Tai Tai are diferite școli, secte?

Răspuns: Tai Ji se bazează pe cunoștințe antice; strămoșii noștri învățați au dezvoltat și tradiționalizat principiile pentru noi pe baza unor studii filosofice aprofundate. Mișcările Tai Ji sunt științifice, deoarece principiile se bazează pe știință.

Strămoșii noștri au dezvoltat arta cum să păstrăm sănătatea umană, să evităm bolile, să încetinim procesul de îmbătrânire, să trăim mult și să ne apărăm împotriva atacurilor. Toate acestea beneficiază omenirea și societatea. Promovează dezvoltarea caracterului uman. Un adept al Tai Ji impregnat de Tao (adică filozofia vieții ca mod de viață) contribuie la buna guvernare a țării și la menținerea păcii generale.

Tai Ji nu este o artă marțială în scopuri ostentative sau antagonice. Adeptul dvs. trebuie să vă înțeleagă principiile și filozofia. Nimeni nu se poate abate de la aceste principii și de la această filozofie. Mișcările pot fi dezvoltate și modificate, dar principiile sunt eterne. Aspectul extern al unei forme poate varia de la o persoană la alta, dar principiile sunt constante și neschimbate. Prin urmare, nu putem vorbi despre diferite școli. Trebuie să ne considerăm o familie mare. Interesele artei prevalează asupra intereselor personale. Să fim deschiși; urmând urmele fondatorului și predecesorilor noștri, răspândim filozofia Tai Ji în întreaga lume pentru a îmbunătăți sănătatea umanității.

Întrebarea 2: Cum ne antrenăm astfel încât să putem face exercițiile corect?

Întrebarea 3: Există diferite forme de Tai Ji? Principiile sunt diferite?

Răspuns: Fondatorul a creat arta. Cu timpul, însă, s-au dezvoltat diferențe între fiecare formă de Tai Ji: unele constând din 24 de mișcări de bază, altele formate din 37; alte forme conțin 64, 72, 108 sau chiar 124 de mișcări. Există secvențe scurte și lungi de mișcări. Unele forme funcționează cu mișcări mari, largi, în timp ce altele sunt mai restrânse. Unii subliniază postura înaltă, în timp ce alții subliniază scăderea. Unii fac exerciții fizice încet, alții mai repede. Toate aceste diferențe au fost create de oameni.

Important este că principiile sunt întotdeauna aceleași. De-a lungul timpului, stăpânii tuturor temperamentelor au urmat aceste principii. Au cercetat și practicat în mod constant arta și au modelat-o și au dezvoltat-o până când și-au atins scopul final: forma a devenit fără formă, membrele și-au pierdut semnificația, forța grosieră a dispărut și rigiditatea a dat loc relaxării complete. Dezvoltarea caracterului a atins nivelul de renunțare la ego („non-sinele”) și renunțarea la rezistență, mâinile nu mai sunt folosite ca mâini, întregul corp se mișcă. Răsplata maestrului este tinerețea și viața lungă păstrate.

Nu este ușor să stăpânim corect formele, deoarece pentru a face acest lucru trebuie să armonizăm Qi și principiile artei în noi. Funcționarea părților superioare, mijlocii și inferioare și a părților drepte și stângi ale corpului trebuie coordonată în același mod. Deși este dificil să înveți corect formele, este totuși mai ușor decât stăpânirea abilităților de bază ale artei. Acest lucru se datorează faptului că în timpul exercițiului, există întotdeauna părți ale corpului care sunt neobservate în circumstanțe normale a căror sincronizare, viteză, ritm și echilibru de mișcare sunt dificil de controlat. Prin urmare, este dificil să stăpânești abilitățile de bază ale artei. Cu toate acestea, fondatorul spune: „Dacă înțelegem un detaliu al artei, înțelegem întregul. Atunci toate școlile și sectele devin una”.

Întrebarea 4: Este mai mult sau mai puțin obișnuit să practici Tai Ji?

Răspuns: Nu există extreme în Tai Ji. Ideea este metoda practicii. Dacă metoda este incorectă, nu diferă de practicile obișnuite că oamenii petrec atât de mult timp cu rezultate relativ puține. Deci, întrebarea nu este cât de des practicăm, ci dacă practicăm corect. Adică, echilibrul central trebuie menținut pe verticală. Toate mișcările trebuie efectuate într-o manieră disciplinată pentru a menține poziția pe verticală echilibrată. Principiile sunt neschimbate: există mișcare în arcul circular, și invers. Trebuie să înveți și să exersezi constant, trebuie să înțelegi principiile și elementele mai puțin evidente. Stăpânirea tuturor acestor lucruri, desigur, duce la dezvoltarea abilităților artistice. Deci, întrebarea nu este dacă practicăm prea mult sau prea puțin, ci dacă ne facem corect practicile.

Întrebarea 5: Este corect să practici arta rapid sau încet?

Răspuns: Pământul se rotește cu o viteză constantă și definită. În mod similar, nu este bine să exersezi Tai Ji prea repede sau prea lent: trebuie să faci exercițiile într-un ritm confortabil. Corpul uman trebuie să se miște în mod natural, altfel punctele sale slabe vor apărea. Dacă vă exersați prea repede, respirația dvs. va deveni inegală, ritmul cardiac va crește. Dacă ritmul exercițiului este prea lent, membrele și articulațiile se vor rigidiza. Fluxul Qi întâmpină obstacole și începe să stagneze pe alocuri: degeaba este prezentă intenția și conștiința, fluxul Qi se oprește. Forța internă trebuie să fie aliniată cu Qi. În interior se creează armonia libidoului, energiei, Qi și spiritului, iar la exterior se creează armonia minții, a conștiinței (intenției) și a corpului și, în cele din urmă, este coordonată și armonia exterioară și interioară. Mușchii sunt relaxați și toate părțile corpului sunt într-o stare naturală, fără stres.

Deci, nu este posibil să se spună dacă practica cu ritm lent sau rapid este corectă, deoarece depinde de nivelul și rezultatele cursantului. Toată lumea ar trebui să facă mișcare până când întregul corp este liber și echilibrat confortabil. Dacă se creează această armonie externă și internă, problema practicii rapide sau lente își pierde semnificația. La acest nivel, se simte că partea superioară a corpului este un nor în derivă, în timp ce partea inferioară curge apă. Atenția este constantă și în concordanță cu mișcările. Părțile corpului se află într-o unitate naturală. Viteza și lentoarea nu mai sunt o problemă aici.

Întrebarea 6: Este corect să rămânem la posturi înalte sau scăzute în formele Tai Ji?

Răspuns: Arta Tai Ji nu face nicio distincție între posturile înalte și cele joase; se bazează pe principiul „echilibrului”:

(i) echilibrul în ceea ce privește amploarea mișcărilor și posturilor, adică ambele părți ale corpului ar trebui să ocupe spațiul în mișcare aproximativ echilibrată;

(ii) la un moment dat, toate părțile corpului participă la fel de exact la mișcare;

(iii) corpul rămâne în echilibru în timpul mișcării și rotației;

(iv) stabilitate continuă în timpul mișcării.

Echilibrul intern și exterior poate fi menținut dacă axa verticală a corpului rămâne cu adevărat verticală. Când lucrați cu o forță care vine din spate, genunchiul îndoit din spate se mișcă în sus sau se îndreaptă ușor în timp ce corpul nu se ridică. Este ca și cum atenția (intenția) și Qi sunt „blocate” la mijloc în loc să se ridice și să folosească genunchiul îndoit pentru a echilibra situația.

Cu ajutorul conștiinței noastre, ne relaxăm mușchii. Articulațiile, mușchii și țesuturile conjunctive sunt libere, eliberate, deschise, dar conectate. Corpul se află într-o poziție verticală confortabilă. De asemenea, ne folosim conștiința pentru a aplica principiile Tai Ji pe fiecare parte a corpului nostru. Odată ce ați atins starea de „patru echilibre și opt stabilități”, la întrebarea posturilor înalte și scăzute se poate răspunde deja de toată lumea.

Întrebarea 7: Cum să distingem între material și nematerial în ceea ce privește laturile dreapta și stânga și părțile superioare și inferioare ale corpului?

Răspuns: Mușchii, scheletul și nervii fac parte din sistemul corpului. Cel mai important lucru în practicarea mișcărilor dvs. este să vă coborâți și să vă relaxați corpul cu ajutorul conștiinței noastre. Centrul de greutate se mișcă în timp ce axa corpului rămâne verticală. Concentrați-vă pe permanență, seninătate, relaxare și rădăcinile noastre încorporate în pământ. Mișcările interne declanșează în mod constant și neîntrerupt mișcări externe. Forța interioară este creată de mișcările de rotire. După mult timp, întregul corp se îngrașă.

Când facem distincția între stânga și dreapta, în sensul „aranjării transversale”, una va fi relevantă și cealaltă nesemnificativă. De exemplu, dacă se face distincția între părțile superioare și inferioare ale corpului atunci când partea stângă sus a corpului este relevantă, partea stângă inferioară este irelevantă și, în mod similar, atunci când partea dreaptă sus a corpului este relevantă, partea din stânga jos este irelevantă. Acest tip de rearanjare transversală este utilizat atunci când plasăm greutatea de la un picior la altul; toate acestea sunt similare cu „încrucișările” sistemului nervos. Deci, atunci când mutăm Qi, trebuie să separăm esențialul de irelevant, trebuie să ne mișcăm astfel încât corpul nostru să nu se miște și trebuie să ne mișcăm corpul astfel încât mâinile noastre să nu se miște. Dacă și corpurile noastre se mișcă atunci când pășim, nu am separat esențialul de irelevant. Dacă mâinile noastre se mișcă și atunci când corpurile noastre sunt, atunci umerii și brațele noastre nu sunt suficient de libere.

Este important să urmați principiile utilizării conștiinței atunci când inițiați mișcări. Aliniați partea inferioară și superioară a corpului, laturile stânga și dreapta. Piatra de moară se mișcă, dar centrul rămâne nemișcat. Corpul devine un sistem al cărui element este caracterizat de o ușoară agilitate, mișcări rotunde netede și un fel de respirație: alternând deschiderea și închiderea ca mișcarea mării. Mișcările sunt controlate de conștiință și o fac aranjată ca valurile mării.

Întrebarea 8: Cum să exersăm, astfel încât să putem aplica și mișcările?

Răspuns: Luați, de exemplu, cele cinci exerciții de relaxare. Acestea se bazează pe principiile Tai Ji. Trebuie să vă concentrați perfect în timpul exercițiului, deoarece chiar dacă atenția încetinește cel mai puțin, efectele benefice sunt ratate.

Rețineți cele trei puncte de non-mișcare: capul se rotește cu trunchiul, mâinile nu se pot mișca singure, iar tălpile se odihnesc nemișcate pe sol, aproximativ înrădăcinate la sol. Conștiința (sau intenția) duce la Qit. Facem pași fără să ne mișcăm corpul. Mișcările de rotire încep de la talie și șolduri, mișcarea mâinilor este ghidată de principiul că toate mișcările provin din talie. Principiile trebuie înțelese deoarece nu există nicio mișcare care să fie independentă de ele. Dacă au fost stăpâniți în interior, vor avea efect automat în exterior.

Când cineva este complet relaxat, este bine adaptat circumstanțelor și poate neutraliza forțele care acționează asupra lui. Atunci am ajuns la starea „nu-I”, în care întregul corp este arma și mâinile nu mai sunt folosite ca mâini. Dacă nu se poate aplica bine mișcările, încă nu a înțeles elementele de bază ale celor cinci practici relaxante. Până nu stăpânim elementele de bază, nu are rost să vorbim despre aplicarea mișcărilor.

Întrebarea 9: Ce rost are relaxarea mușchiului abdominal și retragerea coapsei?

Răspuns: Qit este stocat în Dan Tien, deoarece este scufundat aici cu ajutorul conștiinței noastre. Începând de aici, Qine ar trebui să circule prin corp. Dacă Qi rămâne în Dan Tien, acolo se dezvoltă un sentiment de suprasaturare. Mușchiul abdominal poate fi slăbit și flexibil numai dacă Qi curge în tot corpul; și în timp, se dezvoltă o proprietate „de primăvară” a acestei părți a corpului. Qit poate absorbi și coccisul. Conform Cântecului celor treisprezece poziții, „dacă mușchiul abdominal este complet slăbit, Qi va crește”. Așadar, nu depozitați doar Qit în cavitatea abdominală dacă nu doriți să umflăm pur și simplu.

Retragerea cozii înseamnă că fesele nu ies în spate și articulațiile șoldului nu alunecă înainte. Cu toate acestea, mușchii abdominali ar trebui să fie, de asemenea, slăbiți. Dacă aceste două condiții nu sunt îndeplinite în același timp, ne vom pierde „rădăcinile”, contactul nostru cu solul, iar șoldurile noastre vor fi, de asemenea, rigide din cauza dezechilibrului vertical. Pentru a menține echilibrul central, este important ca arborele cotit al corpului să rămână vertical. Putem verifica dacă cele de mai sus au fost realizate complet după cum urmează: apăsați mușchiul abdominal cu degetul mare și apoi eliberați-l brusc; trebuie să simțim mușchiul abdominal ieșind. În același timp, fesele ar trebui să rămână în mod vizibil libere.

Întrebarea 10: Care este esența spiritualității Tai Ji?

Răspuns: Marii și faimoșii maeștri ai Tai Ji învață același lucru, totuși elevii învață diferit, deoarece diferă prin structura lor fizică și mentală. Stăpânirea artei nu înseamnă doar învățarea formei externe; de asemenea, trebuie să îmbrățișăm principiile și filozofia. Cursantul trebuie să fie o persoană gânditoare care a învățat cu succes, a practicat și a înțeles arta; își aplică, de asemenea, principiile și filozofia în viața de zi cu zi. Nu vei obține un avantaj nedrept și nu vei fi egoist. El se dedică din toată inima Tai Ji. El împărtășește căutarea fondatorului de a ajuta la îmbunătățirea sănătății fizice și mentale a omenirii. Aceasta este esența spiritului Tai Ji.

Întrebarea 11: De câte ori practicăm mișcările pe zi?

Răspuns: Moderarea este un principiu important. În primul rând, practica trebuie să fie corectă și exactă. Unii oameni spun că practicăm forma completă de zece ori pe zi, astfel încât fiecare exercițiu să dureze aproximativ 25 de minute. Această abordare accentuează doar cantitatea, risipind Qi și energie. Este contrar principiilor Tai Ji și va avea ca rezultat doar transpirația și te va ajuta să slăbești. Nu este util pentru dezvoltarea forței interne, a organelor interne și a organizației în general.

Marele Maestru Cheng Man Ching a spus: "În fiecare zi practic mobilizarea forței interioare și a Qi folosind cele 37 de mișcări de bază. Durează doar 7 minute pentru a completa formularul." Dacă practicăm prea mult sau prea puțin depinde dacă practicăm corect. Pe baza propriei experiențe și a tehnicii de practică, îmi încurajez elevii să petreacă aproximativ cinci minute în fiecare zi dimineața și seara exersând, repetând o mișcare sau o postură de mai multe ori (împărțită în două părți). Studenții care îmi urmează sfaturile au de obicei succes.

Întrebarea 12: Unii studenți învață și practică Tai Ji de ani de zile, dar sunt instabili. De ce este asta?

Răspuns: Mulți studenți folosesc tehnici de învățare și practică incorecte. Elevii trebuie să înțeleagă mai întâi filosofia Tao, apoi principiile, apoi să urmeze aplicarea metodei corecte și, în cele din urmă, să o umple cu putere.

Ei trebuie să înțeleagă relația omului cu mediul său, universul și apoi pot folosi metoda Qi pentru a practica. Ei trebuie să fie umili și persistenți în practica lor. Ei își dezvoltă încet contactul strâns cu solul, „rădăcinile” lor și înțeleg metoda de practică. Ei trebuie să înțeleagă principiile și să fie conștienți de aspectele mai puțin evidente și vizibile care încetinesc dobândirea abilităților. „Rădăcinile" și forța interioară nu pot fi observate din exterior. Ele pot fi atinse numai prin metoda potrivită. În timpul exercitării mișcărilor și dezvoltării forței interioare, articulațiile trebuie să fie relaxate, dar conexiunile trebuie menținute. Întregul corp este liber; un adversar nu îl poate mișca cu ușurință în afara echilibrului. Separăm esențialul de nesemnificativ. Străduiește-te să fii la fel de flexibil și slăbit ca un șarpe a cărui coadă se leagănă instantaneu pentru a se apăra atunci când capul îi este atacat, și atât capul, cât și coada se mișcă atunci când sunt atacate în mijloc. Dacă răspundeți bine la conștientizare (sau intenție), puteți obține liniște sufletească și flexibilitate. Este mai ușor să ridici o bară de fier de o sută de kilograme decât un lanț de fier de cincizeci de kilograme. Acest lucru ilustrează bine principiul îmbinărilor complet libere.

Elevii ar trebui să înțeleagă, de asemenea, aplicarea yin și yang în mișcări și exerciții de pereche. Principiul yin și yang reprezintă legea universului în Tai Ji: mișcările în care apar corpurile superioare și inferioare, stânga și dreapta, fața și spatele, interiorul și exteriorul, nu se pot abate de la principiul esențial și irelevant. . Mișcarea și seninătatea se schimbă constant: Yin nu este separat de Yang și invers. Când Yang se mișcă, la fel și Yin, și invers. Acest principiu trebuie înțeles atunci când se practică forma.

Antrenăm trup și suflet împreună în achiziționarea Tao și a artei. Tao este yin, în timp ce arta sau priceperea este yang. Yang-ul evoluează de la yin pentru al finaliza. Relaxarea, seninătatea, „rădăcinile” sunt ingrediente de natură yin. Baza este neutralizarea forței externe fără utilizarea forței. Calmul este ca liniștea unui munte: nu se vede nicio schimbare, dar este de fapt capabilă de mari schimbări. Fondatorul a spus: „Tao este fundamentul, arta este o consecință”. Prin urmare, Taotul trebuie să fie stăpânit de toată lumea pentru a învăța să nu reziste, deoarece acesta este singurul mod în care corpul poate învăța ascultarea. În atac și apărare, trebuie să înțelegem metoda și apoi să stăpânim insignifianța și calmul. Abia atunci protecția va fi solidă. Atacul nostru va avea, de asemenea, succes dacă suntem naturali, liberi. În exercițiile asociate, trebuie să învățăm să nu rezistăm și să urmăm mișcările adversarului, menținând în același timp contactul. Dacă reușim să realizăm acest lucru, putem fi în măsură să neutralizăm forța. Dacă este pregătită corespunzător, forța internă se manifestă involuntar în timpul neutralizării.

Întrebarea 13: Cum să te raportezi la profesorul elevului?

Răspuns: În zilele noastre, progresul științei străbate întreaga viață a oamenilor, provocând mult stres, o concurență acerbă în viața economică. Toate acestea lasă o amprentă asupra sufletelor oamenilor, este o povară pentru toată lumea. Acesta este motivul pentru care arta antică a Tai Ji este încă populară astăzi și este practicată de mulți. Nu există niciun secret în el. Fără excepție, toată lumea o poate stăpâni. Dar elevii greșesc adesea în timp ce practică arta.

Elevii ar trebui să țină cont de următoarele:

(i) Respectați-vă profesorul și acceptați filosofia sau Tao-ul artei;

(ii) Fii sincer și nu obține un avantaj nedrept;

(iii) Fii conștiincios și serios, ascultă, simte și gândește în timp ce practici;

(iv) Mergeți pas cu pas;

(v) Fii umil și practică constant;

(vi) Respectați principiile enumerate mai sus atunci când practicați singur.