Medicina tradițională chineză și conservarea sănătății

„Opusul este mișcarea drumului,
Eliberarea este o proprietate a drumului,
Sub cer, totul vine din ființă,
iar existența apare din inexistență ”

Tao Te King, versetul 40, traducere de Sándor Weöres

zhengwu

Medicina chineză și cea occidentală sunt cele mai mari două sisteme medicale din lume astăzi, cele două domenii convergând din când în când. În China, se lucrează în prezent la dezvoltarea unui amestec de medicină chineză și occidentală, la fel cum terapiile holistice sunt din ce în ce mai căutate în Occident, examinând ființa umană în întregime, în unitatea sa fizică, mentală, mentală.

Abordarea diagnostică și terapeutică a medicinei tradiționale chineze (TCM) sau a medicinei tradiționale chineze (HKO) diferă foarte mult de așa-numita din medicina occidentală. HKO este întregul sistem mental, fizic, conștient al omului și dizarmonia care a avut loc în el, așa-numitul „Zheng” (din păcate nu există un echivalent maghiar exact, deci raportul este doar aproximativ), încearcă să restabilească armonia, se bazează pe propriul sistem de apărare și capacitatea de autovindecare.

Medicina alopată occidentală se concentrează pe o anumită boală, pe o parte a corpului, pe un organ și adesea favorizează tratamentele simptomatice, folosind o metodă de rezistență la boli care fie distruge complet, fie limitează agenții patogeni. O altă diferență importantă între cele două sisteme este rolul de prevenire, menținerea sănătății, deși la rădăcinile medicinei occidentale, acest lucru era încă considerat foarte important, gândiți-vă la vechiul Hipocrate, care a considerat prevenirea bolilor și creșterea rezistenței organismului prin metode inofensive. principiu, astăzi există neajunsuri în acest domeniu, este suficient să observăm situația sănătății publice din Ungaria.

În contrast, până în prezent, HKO pune un mare accent pe păstrarea sănătății și armoniei și face acest lucru din perspectiva profundă că este mult mai ușor să preveniți apariția bolii decât să restabiliți un echilibru supărat. Această percepție este, de asemenea, bine caracterizată de vechiul obicei chinez, potrivit căruia pacienții plăteau medicul doar atât timp cât îi mențineau sănătoși imediat ce a apărut o boală. Doctorul a trebuit să aibă grijă de clientul său fără plată.

Istoricul filozofic al HKO pe scurt:

HKO crede că umanitatea, dar și individul, este o parte integrantă a unui întreg mai mare, a întregului univers. Cu toții suntem supuși acelorași legi care guvernează natura mai largă. Această lege, principiul universal al naturii, este Tao (semnificații: cale, să zicem, plumb, fără formă, anonim, mamă a oricărei materii și forța motivantă a oricărei mișcări, a existenței în sine). Potrivit HKO, sănătatea depinde de menținerea unui mediu intern echilibrat și armonios, echilibrul este descris de conceptele de Yin și Yang și de relația lor între ele. Ființa și neființa se nasc reciproc. Această dualitate este decisivă și în întregul sistem de vindecare, Yin și Yang se creează reciproc, se limitează reciproc, se transformă unul în celălalt. În ceea ce privește spațiul care se străduiește spre exterior, cald, luminos, uscat, extins, răspândit, ceresc, spiritual în natură, Yang, care se mișcă în jos, se micșorează, umed, întunecat, rece, pământesc, material în natură, adică Yin preia caracter, Yin este partea întunecată a muntelui, Yang este partea luminoasă a muntelui.

Uneori, echilibrul calităților Yin-Yang din corp este supărat și predomină una sau alta calitate. Această schimbare poate fi observată în comportament, comunicare, obiceiuri de somn, orientare emoțională, tonus muscular, rezistență, metabolism, puls, temperatura corpului, circulație etc...

În cadrul acestui sistem, obiectivul principal al oricărui tratament este de a crea un echilibru între Yin și Yang în organism, a cărui condiție de bază este că Qi (csi) trebuie să curgă nestingherit și în cantități suficiente în tot sistemul, menținând sănătatea tradițională chineză metodele ajută la promovarea acestui lucru.

Conceptul de Qi este destul de dificil de tradus în limbile occidentale, chinezii denotă sistemul de impulsuri omniprezente, care leagă corpul de lumea exterioară și de sine însuși într-o interacțiune constantă, dinamică, sau înseamnă un material care se transformă în energie, materializând energia. cantitatea și calitatea proceselor de viață necesare supraviețuirii. În plus față de Qi, sistemul HKO consideră că două calități suplimentare sunt foarte importante: Jing (esența vieții, asemănătoare cu Yin, inclusiv esența totalității noastre genetice și a alimentelor dobândite) și Shen (activitățile noastre mentale, vitalitatea, vitalitatea, mod de gândire, conștiință, aceasta este natura Yang).

În plus, așa-numitul teoria celor cinci faze. Cele cinci etape sunt Foc (întindere), Pământ (explozie), Metal (modelare), Apă (coeziune), Lemn (mobilizare). HKO aranjează cele paisprezece meridiane de bază din acest model, ale căror nume denotă un organ intern și sunt în perechi Yin-Yang între ele. De exemplu: Faza Arborelui include meridianele vezicii biliare (Yang) și ale ficatului (Ying).

(Puteți citi mai multe despre toate acestea în literatura de specialitate.)

Depozitul de metode chinezești de conservare a sănătății este vast, domeniile sale principale sunt: ​​nutriție, medicină pe bază de plante chinezești, mișcare, masaj, respirație, terapii de cupping și moxa, acupunctură. În plus față de aplicarea completă a terapiilor pe bază de plante din China, toate acestea sunt disponibile și în Ungaria.

În centrul nostru oferim o perspectivă asupra lumii unor terapii de masaj cu mișcare chineză, cupping și terapie moxa.