Știința odihnei profunde - Efectele fiziologice ale meditației transcendentale

În timp ce știința modernă a descoperit doar de câteva decenii că, odată cu calmul minții, și corpul devine profund odihnit, Orientul antic ne-a lăsat multe practici puternice care ne pot ajuta să creăm o relaxare profundă și o sănătate excelentă pentru corpul nostru. Articolul nostru prezintă impactul fiziologic al uneia dintre acestea, Meditația transcendentală, în lumina cercetărilor științifice care examinează metoda.

Experimentarea celei de-a patra stări de conștiință

A transcende înseamnă a trece dincolo de ceva, iar în această meditație transcendem gândurile și conținutul mental. Esența TM este să o folosești pentru a experimenta în mod conștient nivelurile din ce în ce mai subtile de gândire și apoi pentru a transcende chiar și cel mai subtil nivel într-o stare de conștiință pură, fără gânduri și inconștiență. Este o experiență extrem de pașnică, care oferă un grad ridicat de fericire și împlinire.

Cu toate acestea, transcendența nu este doar realitatea minții. Fondatorul metodei, Maharishi Mahesh Yogi, era foarte conștient de faptul că această afecțiune a provocat efecte fiziologice specifice și i-a încurajat pe oamenii de știință să-i cerceteze. În acest domeniu, un tânăr neurofiziolog, Keith Wallace (un interviu cu el poate fi citit la paginile 38-39 din numărul din octombrie 2014 al Elixir) a realizat prima serie de studii. El a publicat rezultatele cercetărilor sale în Scientific American în 1970. Dr. Wallace a constatat că în timpul TM, există modificări neurologice și fiziologice la oameni care nu pot fi clasificate în nicio categorie cunoscută. Știm că toate stările majore de conștiință, veghe, somn și visare au, de asemenea, trăsături fiziologice definite, la fel ca așa-numitele stări modificate ale conștiinței (trans, hipnoză etc.). Wallace, totuși, a descoperit ceva radical diferit, gradul de schimbări metabolice care l-au determinat să vorbească despre a patra stare majoră de conștiință, pe care a numit-o „stare hipometabolică de veghe”, un pic mai înțeles, „vigilență de odihnă”.

Ambii termeni ilustrează faptul că în timpul acestei experiențe, corpul se odihnește extrem de profund, totuși mintea este pe deplin alertă, colectată și pură. Nivelurile metabolice sunt chiar mai mici în timpul somnului profund. Acest lucru este indicat de ritmul cardiac, respirație, o scădere bruscă a consumului de oxigen, o creștere a rezistenței pielii și modificări ale unui număr de factori biochimici. Deși mușchii se relaxează și semnalele EEG indică o stare de repaus profund, aportul de sânge către creier crește - aceasta este o explicație pentru creșterea vigilenței.

O altă curiozitate cu privire la creșterea vigilenței este că cercetările ulterioare au arătat că TM accelerează foarte mult timpul de reacție. (Acesta este și motivul pentru care este popular printre sportivi.) Un experiment a măsurat faptul că practicienii TM au avut un timp de răspuns cu 30% mai bun decât grupul de control care nu medita. După examinări, TM-urilor li s-a cerut să mediteze, iar membrii grupului de control să se relaxeze cu ochii închiși, iar apoi testele au fost efectuate din nou. În timp ce controalele au încetinit cu 10% după relaxare, TM-urile au devenit cu 15% mai rapide după meditație.

Seninătatea unică a meditației permite regenerarea cuprinzătoare, atât la nivel fizic, cât și mental. Cu toate acestea, efectele fiziologice ale TM nu se limitează la durata meditației, ci sunt transferate și la viața activă. Acest lucru este în concordanță cu învățătura lui Maharishi conform căreia meditația este o pregătire pentru o acțiune satisfăcătoare și împlinită, iar scopul său este de a ne face viața mai bună. Potrivit lui Maharishi, meditația și activitatea echilibrată împreună ne conduc să ne ducem viața la un nivel superior.

„În această stare tăcută, mintea și sistemul nervos ajung la un echilibru vigilent, la fel ca săgeata complet retrasă din arc; lipsit de activitate, totuși întregul corp rămâne alert în această tăcere. În același timp, toate funcțiile corporale sunt perfect echilibrate și stabile. Această vigilență de repaus a sistemului nervos este cea mai sănătoasă stare posibilă și stă la baza întregii energii și activități. ”

„Corpul dezvoltă apoi o stare în care nu există nicio schimbare fizică, întreaga structură fizică a corpului și toată materia din el este pur și simplu suspendată la nivelul stării pure de viață, într-o stare în care procesul de dezvoltare sau schimbarea a încetat să se construiască și să se descompună.în care schimbarea a încetat. Întregul corp atinge nivelul Ființei, la fel și mintea. Mintea și materia, care alcătuiesc laturile aspre și subtile ale individului, se ridică împreună la nivelul existenței în continuă schimbare, la nivelul Ființei eterne, absolute. Aici se odihnesc împreună, în unitate unul cu celălalt, pentru că amândoi au ajuns la același nivel de viață. ”

- Maharishi Mahesh Yogi, Știința ființei și arta vieții, Editura Excalibur, 2007; (Paginile 202 și 205)

Stresurile se dizolvă

Când János Selye, tatăl cercetării stresului, a făcut cunoștință cu Maharishi și TM și cu rezultatele științifice ale metodei în anii 1970, el a afirmat că, în timpul acestei meditații, au loc procese exact opuse în sistemul nervos decât atunci când luptăm cu stres. Cercetările au descoperit că TM este o tehnică excelentă de ameliorare a stresului și de atunci a fost folosită cu succes în practica clinică pentru reabilitarea persoanelor cu traume severe (cum ar fi copiii străzii, femeile care au fost abuzate sau forțate să se prostitueze, veterani de război) și droguri, alcool și dependenți de nicotină. Metoda ajută la atingerea tinerilor cu dificultăți de învățare și în viața de zi cu zi a persoanelor care se confruntă în mod constant cu stresuri grave (medici, profesori, soldați, personalități din mass-media, lideri de afaceri de top etc.).

Tehnica prietenoasă cu inima

Încetinirea îmbătrânirii

Keith Wallace, un cercetător pionier al efectelor fiziologice ale TM, a examinat, de asemenea, dacă metoda poate încetini sau chiar inversa procesele de îmbătrânire. Întrebarea a fost evidentă, întrucât au arătat atât de multe schimbări pozitive în aproape toate domeniile funcționării fiziologice încât cercetătorii s-ar putea aștepta ca acestea să adauge. Rezultatele arată că meditatorii sunt într-adevăr mai tineri decât media. Vârsta biologică a meditatorilor pe termen mai scurt (mai puțin de cinci ani) (adică, numărul de ani în care sănătatea lor fizică corespunde unei persoane conform mediei statistice) a fost de cinci ani, iar cea a meditatorilor pe termen lung a fost cu 12 ani mai mică decât vârsta calendaristică a acestora. Unul dintre participanții la cercetare a avut această diferență de 27 de ani! (Adică, sănătatea fizică și condiția fizică a unui copil de 67 de ani a fost echivalentă cu cea a unui copil de 40 de ani.) În acest sens, permiteți-mi să descriu o experiență personală: așa cum știu cititorii Elixirului (vezi paginile 34 -35 din numărul din decembrie 2013), eu însumi. Am trăit în comunități ai căror membri practică această tehnică de zeci de ani. La început, am aflat deseori că sfaturile mele pentru vârsta noilor cunoscuți erau uneori cu 10-15 ani sau mai mult în spatele realității.

Atracția meditației transcendentale, pe lângă beneficiile sale fizice și spirituale, este simplitatea și efortul său. Cu toate acestea, tehnica simplă duce la cele mai profunde tărâmuri ale sufletului, motiv pentru care este capabilă să creeze schimbări atât de ample și profunde în toate domeniile vieții. Cu toate acestea, semnificația acestor dimensiuni spirituale face deja obiectul unei alte scrieri.