ASANA

„Există tot atâtea tipuri de yoga asanas pe cât există creaturi care trăiesc pe pământ. Dintre acestea, 84 de poziții corporale sunt de o importanță deosebită. Nașterile de lotus și semi-lotus sunt cele mai importante atunci când le examinăm. ”

Elementele yoga pentru cultivarea sănătății fizice absolute pot fi găsite în cel mai răspândit sistem hatha yoga printre școlile moderne de yoga occidentale. Comentariile majore subliniază că sistemul hatha-yoga este pentru serviciul nivelului superior al marnei, raja-yoga. Sănătatea corporală perfectă și abilitățile individuale (siddhiks) sunt factori secundari ai yoga (Hatha-yoga-pradipika 2.) Hatha-yoga este structura spirituală mai densă a existenței umane (suksma-sarira) care îl închide din exterior. Sarira) ascetism.

Practica reală a hatha yoga trebuie să fie precedată de aderarea la etapele primelor două angas, jama-nijama, discutate mai devreme, care permite îndeplinirea cerințelor superioare ale hatha-yoga. Secvența Hatha Yoga introduce căi de yoga superioare prin exerciții speciale de pregătire.

Cutia de instrumente pentru hatha-yoga (sadhana) este rezumată în Geraanda-Samhita după cum urmează: „Purificarea poate fi atinsă prin șase mijloace de acțiune; posturile (asanas) creează forță interioară (dridhata); cu mudrele determinarea (stirata); prin restrângerea simțurilor (pratyahara) liniștea corpului (dhirata); cu stăpânire asupra respirației (pranayama) ușurință (laghava): cu meditație (dhyana) Duhul (sinele; atitudinea (pratjaksham átmanah)); adevărat (na saansajah) ”(Ghérenda Samhita 1: 10-11).

Yoga, care se numește colectiv sat-karman, acordă, de asemenea, o mare atenție procedurilor de curățare care preced imediat practica asanelor. Semnificația sat-karman este de șase fapte. Sat-karman include practici de curățare care se ocupă de igiena tractului intestinal, a esofagului și a căilor respiratorii. Pe lângă acestea, însă, există și spațiu pentru curățenia generală. Dinții și gingiile sunt întărite și curățate prin frecare cu extracte de plante și diverse coajă de copac. Sunt cunoscute mai multe metode pentru curățarea limbii, esofagului și faringelui. O variantă este atunci când ajungem în gură cu degetele arătătoare, mijlocii și inelare și răzuim-tragem murdăria de pe suprafața limbii, care este clătită cu apă. Operația se poate face fie cu o mână curată, fie cu un dispozitiv de răzuire, iar după clătire, yoghinii își ung limba cu unt, care este apoi răzuit spre vârful limbii, bineînțeles cu un instrument adecvat.

Metoda nada-yoga este, de asemenea, inclusă în exercițiile de curățare, precum și practica de „curățare a creierului” menționată de Ghéranda-Samhita (Ghérenda Samhita 1:26). Acesta din urmă se face prin frecarea vigurosă a mijlocului rădăcinii nazale și a frunții cu degetul mare al mâinii drepte. Se spune că efectul său de curățare promovează dezvoltarea clarviziunii, care poate fi atinsă prin deschiderea ajna-chakrei (cf. Boris Saharov: Deschiderea celui de-al treilea ochi și P. Ygananda: Autobiografia unui yoghin).

Practici de curățare Sat-karman

Practicile de curățare ale sat-karman sunt următoarele:

1. dhauti (curățarea esofagului și a stomacului)

2. rahat (vasti: curățarea tractului intestinal)

3. neti (curățare nazală)

4. nauli (întărirea mușchilor abdominali)

Thrace 5 (focus)

6. kapálabhati (funcția de purificare a conștiinței)

1. dhauti

Dhautita este utilizată pentru curățarea esofagului și a stomacului. Sarcina sa mai apropiată este de a îndepărta placa depusă pe membranele mucoase ale esofagului și stomacului: „Luați o fâșie curată de lenjerie, lată de patru degete și lungime de cincisprezece acri (aproximativ 4-5 metri), înghițiți ușor, conform instrucțiunilor guruului și apoi scoate-l din nou. Acesta este dhauti, care este util împotriva astmului, a problemelor interne, chiar și a leprei, care apar din cauza kapha ”(Hatha-yoga-pradipika 24-25).

Este subțire, complet sterilă și ușoară

banda de pânză nu trebuie înghițită treptat, ci treptat. Este recomandat să-l umezim mai întâi (apă, lapte), iar apoi înghițim mai mult din el în fiecare zi. Efectul exercițiului poate fi îmbunătățit cu nauli (rotația mușchiului abdominal). Practica poate fi stăpânită numai sub îndrumarea personală a guru-ului. Același lucru este valabil și pentru celelalte practici ilustrate mai jos.

2. dracu

Spălarea tractului intestinal (mula-sodhana) și diverse clisme bactericide joacă un rol important în curățarea internă a corpului. În acest caz, în timpul clismei, diverse extracte (usturoi, lămâie) sunt amestecate în apă în irigatorul umplut și operația se efectuează cu acesta. Scopul nu este de a ajuta scaunul, ci de a elimina deșeurile din tractul intestinal superior. Prin urmare, se pot aplica 2-3 clisme la rând. Clismele sunt folosite în mai multe moduri. Se poate face în picioare, caz în care yoghinul plasează un tub de bambus de dimensiunea potrivită în anus, apoi stă în apă până la buric folosind uddijana-bandha (aspirație abdominală) pentru a trage apă pe tub, pe care mai târziu îndepărtează și spală sistemul intestinal cu apă absorbită în intestin (naulikrija).

Hatha-yoga-pradipika recomandă următoarea metodă: „Așezați-vă într-un jgheab de apă, acoperiți apa până la buric. Luați o poziție ghemuită în timp ce călcâiele sunt strâns sub scaun. Introduceți un tub subțire de bambus în anus. Sfincterul trebuie apoi contractat pentru a permite absorbția apei. Asigurați-vă că apa de intrare este în mișcare, astfel încât să se poată dispersa. Este vasasti care vindecă bolile care pot fi cauzate de vata, pitta și kapha. Acest răspuns, dacă este făcut corect, face ca circulația fluidelor corporale, funcționarea simțurilor și a inimii să fie subtilă, face corpul luminos și asigură o digestie bună ”(26-28).

3. neti

Plasa este de a curăța pasajele nazale absorbind apă călduță de sare (sau lămâie) prin nară. Acest lucru se poate face aspirând apă pe ambele nasuri în același timp și eliberând-o în același mod; sau un ulcior cu un canal subțire utilizat exclusiv în acest scop este montat pe una dintre nări în timp ce înclină ușor capul spre lateral, astfel încât apa să curgă prin cealaltă nară a noastră. Alternativ, apa absorbită prin nas este evacuată prin gură. Pasajele nazale pot fi, de asemenea, curățate cu o bucată de cârpă subțire, negrosă sau bandă de cauciuc: celălalt capăt al firului, care este introdus ușor printr-una din nări, este ghidat afară prin gură și prin tragerea firului înainte și înapoi, se efectuează curățarea. În explicația sa despre Swat Marama, „Treceți un fir lung de doisprezece degete printr-una din nări, apucând capătul pentru al scoate prin gură. Aceasta este rețeaua care curăță craniul și oferă informații. Folosiți-l împotriva bolilor care atacă zona de deasupra umerilor ”(Hatha-Yoga-Pradipika 29-30).

4. nauli

Distingem două versiuni ale practicii nauli. Primul este uddijana-bandha (uddijana: ascens - bandha: închidere), ceea ce înseamnă ridicarea diafragmei în piept și rezistența poziției, iar a doua este o rotație abdominală specială, separând grupele musculare. Uddijana bandha este cel mai bine efectuată în poziție în picioare sau padmasana. Începem exercițiul cu o expirație completă, apoi ținem ambele mâini pe coapsa superioară și aspirăm mușchii abdominali sub coaste. După rezistență, ne relaxăm mușchii și revenim la poziția inițială, respirația este normală din nou. Practica este încorporată în procesul de dimineață (după asanas). Exact stomacul complet gol. Acest exercițiu nu poate fi efectuat după mese. Operația se repetă de 3-5 ori într-o răspândire ușoară.

Nauli, care pot fi efectuate în poziție în picioare și așezat, constă în separarea mușchilor abdominali sau rotirea acestora. Astfel, distingem între segregarea mâinii drepte (daksina-nauli) și cea stângă (vamă-nauli). După practicarea separării articulare a mușchilor abdominali (nauli-madjama), aceste etape au cel mai complex efect asupra organelor abdominale în timpul rotației mușchilor abdominali. Mai întâi practicăm doar separarea unui mușchi abdominal, apoi a celuilalt, apoi în timp putem trece la rotirea mușchilor abdominali (nauli-kriya).

5. trátaka

În cadrul tendințelor clasice de yoga, tratamentul creează un echilibru corp-conștiință

Practica trataaka a jucat un rol proeminent în vechile școli de auto-realizare. Elementele yoga tantrice au combinat dobândirea forțelor primordiale latente (principii cosmice, niveluri de conștiință) sau abilități metafizice (siddhiks) la om cu practica „tăcerii interioare” (antar-mauna). Scopul acestei practici a fost de a folosi energia acumulată prin practică pentru a servi scopurilor spirituale superioare (meditație) ale yoghinului. Pentru strategie sunt utilizate diferite soluții tehnice, fiecare variantă este prezentată ca un mijloc de concentrare a atenției:

1. flacără lumânare

Simbol 3, zeitate (ist-devata)

4. vârful nasului fix (luna de miere-dristi)

5. punctul dintre sprâncene (bhrumadhya)

6. Siva-linga (simbol Siva în piatră în formă de ou)

7. cerul sau apa care clocotește

10. Urmărirea propriei umbre (chaya-upasana)

12. gol (suna)

14. una dintre chakre

15. principii elementare (pământ, foc etc.)

Următoarea este o ilustrare a tehnicilor de tratare utilizate în școlile tantrice:

Pregătire: Așezați obiectul de concentrare la nivelul ochilor și la o distanță adecvată (lungimea brațului) în fața dvs. Alegeți o distanță care este clar vizibilă în detalii și ca întreg al obiectului ales, astfel încât să nu fie nici prea aproape, nici prea departe. Cea mai bună poziție pregătitoare a corpului pentru practică este poziția de meditație (padmasana, sukhasana). Poziția spatelui drept și a poziției ridicate a capului este luată fără niciun efort sau tensiune musculară. Respirația noastră trebuie să fie lentă, constantă, calmă și profundă. Simțul corpului nostru în sine este calm și relaxare perfectă. Ochii care privesc obiectul nu sunt îndrăzniți; privirea se sprijină asupra subiectului cu o vigilență relaxată și calmă. Atâta timp cât privirea noastră vibrează neliniștită, nu putem începe să exersăm. La această vârstă, cel mai bine este să ne închidem ochii și să relaxăm în mod conștient mușchii din jurul ochilor. Când ochii noștri se simt odihniți și relaxați complet, practica poate începe. În timpul practicii, diverse combinații de culori și forme apar în câmpul de imagine din fața practicantului. Ceea ce este văzut trebuie monitorizat, deoarece conștientizarea lor ajută la „pornirea” ajna-chakrei.

Partea tehnică: 1. După ce realizați situația de bază, observați traseul aerului care intră și iese din pasajele nazale. Aerul de intrare creează o senzație de frig, iar aerul de ieșire este plăcut cald. Urmați calea aerului fără nici o constrângere, intervenție, control. Fluxul de aer în creștere călătorește de-a lungul căii sale desemnate în funcție de naturalețea sa și este treaba noastră să experimentăm, să realizăm și să observăm această naturalitate ca un observator exterior.

2. În timpul tratamentului, dacă obiectul ales este o lumânare aprinsă, ne concentrăm asupra miezului luminos strălucitor format în partea superioară a carcasei lumânării. Încercați să evitați toate distracțiile interne (gândite) și externe (disconfort fizic). Flacăra lumânării este fixată fără să clipească până când ochii sunt în cele din urmă obosiți, iar apoi închidem pleoapele. Durata exercițiului ar trebui să fie inițial de 5-10 minute, ulterior acest timp poate fi mărit la 15-20 de minute.

3. După oboseala ochilor, închideți ochii. În acest moment, un punct de lumină roșie strălucitoare (flacără asemănătoare fusului) apare în câmpul interior al imaginii, care uneori face o mișcare rotitoare în jurul propriei axe. Păstrați această lumină în formă de stea în jurul centrului frunții, în cazul în care flacăra se mișcă în orice direcție, astfel încât să se deplaseze către marginea câmpului de imagine, nu urmați mișcarea acesteia, dar păstrați-vă atenția în mijlocul frunte până la capăt. Punctul strălucitor uneori dispare astfel încât apoi să strălucească din nou la intensitate maximă. După un timp, însă, dispare definitiv de la noi și, în acest caz, deschizând ochii, fixăm din nou flacăra lumânării din fața noastră pentru perioada de timp dată.

4. Repetați pasul anterior. După o practică adecvată, putem atinge cel mai profund nivel de cunoaștere, atunci când chiar și cel mai mic detaliu care, altfel, este considerat lipsit de valoare, își câștigă semnificația originală în timpul practicii. Experiența internă dobândită cu tratamentul facilitează partea tehnică a stufului yoga (acest lucru va fi discutat în detaliu mai târziu).

Notă: Practicianul se va simți inițial incapabil să surprindă și să experimenteze experiența vizuală, deoarece nu vede steaua strălucitoare din fața sa, ceea ce este absolut necesar pentru a crea lumea imaginii interioare. Dacă, în ciuda practicii persistente, nu există niciun rezultat, va trebui să recurgeți la o altă soluție tehnică. Succesul practicii depinde și de ce subtip poate fi clasificat individul. Cei care câștigă cea mai mare experiență învață vizual partea tehnică a tratamentului mai ușor, dar pentru cei cu „urechi sensibile” se recomandă procedura yoga de stuf.

Menționăm, de asemenea, două metode mai simple, care pot fi conectate între ele sau utilizate alternativ:

Într-o rețea de meditație, ne așezăm într-un colț al camerei noastre, de unde privirea noastră poate traversa confortabil întreaga suprafață a camerei, de la un colț la altul, înainte și înapoi, în jos și în sus. Începem exercițiul într-o stare de relaxare fizico-conștientă: ne începem ochii dintr-un punct de colț în celălalt fără a mișca capul. Când mutați ochiul, este important să ne „săriți” rapid ochii din punct în punct în direcții orizontale, verticale și diagonale. Ochiul clipește colțurile camerei într-o clipită.

În spațiu, alegem pentru noi înșine un punct imaginar la alegere, pe care îl „așezăm” la înălțimea capului și, din acest punct, mișcăm globul ocular în jos și în sus, lateral și în cerc.