DÁF MOISTURE SÁVUÁ

Șapte pagini

Besalach

Smot Capitolul 14

Hillel Grunberg

Conform istoriei Torei, planul divin nu fusese încă îndeplinit odată cu exodul din Egipt, iar scopurile lui Dumnezeu includeau pedepsirea faraonului și a poporului său. Istoria retragerii egiptene și a separării mării ridică o serie de întrebări textuale și morale, dintre care detaliile de mai sus oferă un scurt gust.

2. - Numele de loc din text nu pot fi identificate cu certitudine absolută, calea exactă a retragerii nu poate fi determinată pe baza descrierii Torei. Nu există un consens asupra semnificației fiecărui nume geografic și nici asupra credibilității istorice a istoriei Torei a exodului.

întoarce-te și tabără - Refugiații trebuie să fi fost surprinși de instrucțiunile aparent complet nerezonabile de a „aștepta” potențialii lor urmăritori. De fapt, a fost un truc strategic pentru a-i înșela pe egipteni, dar bineînțeles că refugiații nu l-ar fi putut cunoaște.

Pi-hachirot - Unii l-au identificat ca un altar al zeității egiptene Hathor, alții spun că se referă la unul dintre canalele Nilului, iar unii comentatori evrei clasici cred că cuvântul ebraic pentru libertate (libertate) este descoperit în el.

Migdol - Un cuvânt semitic, ar putea însemna o fortăreață sau un turn de veghe, era un nume de loc obișnuit.

Baal-Zephon - Baal a fost o zeitate cananeană a furtunii, numele în această formă poate fi atât un nume geografic, cât și numele zeității.

3. S-au pierdut în țară, au fost înconjurați de deșert. - Faraonul se exprimă cu o structură propozițională ebraică formulată în literatură, în original ambele clauze constând din trei cuvinte și au aceeași structură gramaticală. Termenul deșert înseamnă că au ajuns într-un loc din care nu au cale de evacuare.

4. I Harden Pharaoh's Heart - Una dintre cele mai mari probleme teologice ridicate în pasaj este întărirea inimii faraonului. Deși nu este clar exact ce înseamnă termenul în sine, din text reiese că Dumnezeu a luat sau cel puțin a limitat libera voință a lui Faraon, care a început să-i persecute pe copiii lui Israel nu din cauza durității naturale a inimii sale, ci prin intervenție externă și, prin urmare, pare nedreaptă, că Dumnezeu îl va pedepsi pe Faraon pentru fapta pe care El îl obligă să facă.

Voi câștiga slavă prin Faraon și toată armata sa - Cuvântul ebraic וְאִכָּבְדָה (trezire) se referă la cuvântul כבד (cafea) în legătură cu cele zece plagi și inima lui Faraon, care înseamnă „dificultate” și „duritate” acolo, dar în această propoziție כבוד (cafea), adică în sensul de „glorie”.

5-7. - Povestea conține părți care par cam greu de urmat în acest moment, care par a fi repetări și contradicții inutile. El îl numește pe protagonist Regele Egiptului sau Faraonul, purtând mai întâi doar șase sute de caruri și apoi întreaga armată a carului. Documentul presupune că există mai multe surse care au fost inițial separate și care au fost compilate ulterior ulterior, precum și de-a lungul istoriei separării mării. Potrivit comentariilor care consideră unitatea textului ca un punct de plecare, Faraonul ar fi putut conduce o unitate de elită formată din șase sute de caruri, dar întreaga armată a carului a participat la persecuție.

atitudinea faraonului și a curtenilor săi s-a schimbat - Literal: inimile lor s-au schimbat, termenul ebraic s-ar putea referi la o schimbare atât a gândurilor, cât și a emoțiilor.

6. trupele sale - Propoziția include cuvântul עַמּוֹ (amo), care înseamnă „poporul său”, dar într-un context militar poate însemna și un popor de război, adică soldați, și din continuare este clar că faraonul nu a luat toate oamenii lui cu el.

7. Războinici excelenți - Înțelesul cuvântului ebraic וְשָׁלִשִׁם (vesálisim) nu este clar. Dacă cuvântul este derivat din șalul ebraic (trei) cifre, poate sugerează că ar fi putut exista unități de diviziuni de trei sau treizeci în armata egipteană, deși egiptologii spun că de obicei erau doar două pe carele egiptene. Cuvântul ar putea însemna și „ofițeri”.

8. s-a retras victorios - Înțelesul exact al termenului ebraic בְּיָד רָמָה (beyad rama) este incert, conform mai multor traduceri, „cu mâna ridicată”. Poate că ar fi putut fi un gest de exprimare a sentimentului de victorie sau chiar de amenințare a dușmanilor lor.

Comentariu internațional

rabinul Michael Paley

cometariu

Trecerea între două identități
Comentariu original: Hillel Grunberg

Marea se desparte în fața trecerilor și apoi se închide în spatele lor. Nu mai sunt sclavi, dar nu au primit încă Tora. Și-au pierdut vechea poveste și sunt în drum spre nou.

Poporul Israel se pregătește pentru un ultim pas irevocabil. Când, în disperarea lor finală, alegând între două amenințări, intră în marea care se desparte la picioarele lor, lăsându-și viața definitiv. Sclavia, care devenea din ce în ce mai greu de suportat, dar regulile sale erau clare și de înțeles. Atracția către simțul inteligibilității este una dintre cele mai puternice îndemnuri umane. Nimeni nu știe ce urmează, nici Mose. Nu știu ce se va întâmpla dacă intră în apa mării, nu știu unde va duce drumul după el. pe care au pornit. Un lucru pe care îl știu este că nu va mai exista o cale de a se întoarce în Egipt, indiferent ce se întâmplă.

Este foarte greu să ne luăm la revedere de la propria noastră poveste, narațiunea care răspunde de unde am venit, unde mergem, adică, pe scurt, cine suntem. Israelul își pierde istoria în acest moment, există o ruptură în povestea vieții fiecărui membru al comunității. Cei care traversează marea cu picioarele uscate s-au născut și au trăit în Egipt, la care nu se vor mai întoarce niciodată. Criza severă de identitate care le lovește în condiții de libertate reînvie nostalgii egiptene în cercurile lor de mai multe ori și acest lucru este perfect de înțeles.

Astfel de crize pot fi soluționate doar prin reeditarea poveștii noastre despre noi înșine, încorporarea ei și transformarea evenimentului care a provocat ruptura într-o parte a poveștii. Acest lucru explică faptul că

povestea exodului a devenit narațiunea fundamentală a identității evreiești, pe care o amintim în fiecare zi în rugăciunile de dimineață și seara, când sărbătorim fiecare sărbătoare, în „kidus” ne referim la ea, o recităm ritual în fiecare seară.

Toate acestea sunt amintite de Hillel Grunberg, care vede ceea ce face ca numărul săptămânal să fie relevant pentru faptul că asistăm și la o „criză istorică” în rândul populației evreiești din Statele Unite. Generația care a ieșit la iveală în timpul războiului de șase zile, ai cărui părinți au fugit parțial de naziști din Europa sau au fost supraviețuitori emigranți, a susținut Israelul necondiționat și aproape uniform. Copiii lor, sau nepoții care cresc acum, sunt deja, în diferite grade, dar foarte des critici ai politicilor Israelului. Problema, care s-a unit mult timp, are acum tendința de a diviza, parțial pe bază de generație, evreii americani.

Hillel Grunberg a spus că soluția ar putea fi re-edita povestea. Ar fi un răspuns greșit să ne așteptăm la loialitatea necritică față de Israel din partea diasporei americane, dar ar fi, de asemenea, o greșeală pentru evreii americani să se întoarcă pur și simplu cu spatele lui Israel.

Trebuie să găsim o cale către o identitate evreiască care să nu nege că are o legătură profundă cu statul Israel, dar poate articula în mod critic solidaritatea sa, dacă este necesar.


Despre autor
Hillel Grunberg este un evreu reformat, Hebrew Union College, care întreține campusuri în America și Israel și așa-numitul Hebrew Union College, care urmărește să echilibreze progresul și păstrarea tradițiilor. Coordonator al Seminarului Teologic Evreiesc Conservator, însărcinat cu întărirea legăturilor dintre facultățile și studenții universitari cu Israelul.

comentarii

Dov Levy,
rabinul lui Pesti Súl pe strada Visegrádi

Problema cunoașterii divine și a libertății de alegere

Cea mai importantă lucrare juridică a lui Maimonide, în parte din Misne Torah, în Legile conversiunii (Hilchot tsuvá 5: 1), afirmă că posibilitatea liberei alegeri este baza pocăinței, care este un element constitutiv al oricărei închinări bazate pe Tora și păzirea poruncilor. În capitolul următor (6: 3), totuși, el afirmă, de asemenea, că este posibil ca cineva să comită atât de mult și atât de mult păcat - încă liber și fără nici o constrângere - încât își pierde capacitatea de a alege liber și că Dumnezeu nu permite-i să se pocăiască mai târziu. Poate că acest lucru poate fi comparat cu când cineva devine dependent de droguri sau alcool, de exemplu. La început a fost liber să consume drogurile menționate, dar odată ce dependența s-a dezvoltat, nu mai este capabil să convertească și să scape de dependență de unul singur.

Maimonide în marea sa operă filosofică, Ghidul rătăcitorilor (3:21), el a pus o anumită importanță în altă parte în discutarea problemei, subliniind că cunoștințele Creatorului despre lumea creată - folosind termenul kantian tehnician - sunt cunoștințe a priori, în timp ce cunoașterea ființelor create este doar a posteriori, adică bazată pe experiență. Aceste două tipuri de cunoștințe sunt fundamental diferite. Incompatibilitatea alegerii libere a omului și a cunoașterii divine ar fi o problemă reală numai dacă cunoașterea divină nu ar fi fundamental diferită de cunoașterea umană. Cu toate acestea, întrucât cunoașterea divină este complet diferită în natură de orice cunoaștere non-divină și ca atare este de neconceput pentru mintea umană, problema întregii întrebări reflectă într-adevăr doar natura limitată a intelectului uman și a altor capacități cognitive.

Bodó Réka Eszter,
Membru al Consiliului de administrație al Fundației Limmud Ungaria

Am crescut într-o familie non-evreiască sau creștină nereligioasă. Nu am o imagine a lui Dumnezeu adusă de acasă, așa că am socializat cu ceea ce fac majoritatea ungurilor, adică cu un fel de creștinism dietetic: Dumnezeu este milostiv și plin de har, iar cei buni câștigă la sfârșitul poveștii.

Este dificil să citești Tora cu atenție cu acest fundal. Nu cred că cazul egiptenilor înecați în mare la prima lectură a istoriei exodului ar fi cauzat cea mai gravă dilemă morală, căci există, de exemplu, moartea primului-născut, care pare să fie mult mai problematică din punct de vedere moral. Cu toate acestea, dacă recitim acest pasaj, este greu să nu observăm că aici Eternul tocmai i-a ucis pe egipteni pentru ceea ce, așa cum raportează cu mândrie, El însuși i-a forțat să facă.

Comentatorii mult mai educați decât mine au dat nenumărate explicații în ultimele milenii cu privire la modul de a împăca principiile liberului arbitru și dreptății cu faptul că Eternul „întărește” inima faraonului - și apoi îl pedepsește pentru inima sa dură. Nu voi experimenta inventarea unei alte explicații lângă ele, în principal pentru că aceste explicații îmi amintesc întotdeauna de cascadorii acrobatice. Este uimitor să-i urmăresc, dar nu vreau să-i imit. Acest lucru se datorează faptului că aceste explicații sunt departe de a convinge că textul înseamnă cu adevărat ceea ce spun comentatorii. Pentru mine, tocmai asta este evreia.

Pe de o parte, sentimentul de disconfort mi-a rămas - Eternul nu este un Dumnezeu iertător, iubitor (cel puțin în Tora, cu siguranță nu este). Cred că nu există o altă explicație bună pentru distrugerea egiptenilor decât faptul că Dumnezeul istoric a fost creat după modelul unui războinic beat de testosteron care vrea să-și arate puterea inamicului.

Pe de altă parte, să nu subestimăm rolul explicațiilor Torei. Acestea nu sunt doar pene de păun intelectual concepute pentru auto-demonstrație. Mai important, fiecare generație s-a luptat cu anumite părți ale Torei - fie că este copilul rebel și neascultător pe care părinții săi îl ucid cu locuitorii orașului (Dvarim 21:18) sau principiul ochi-la-ochi. De milenii, fiecare generație creează interpretări din ce în ce mai noi, astfel încât evreii să rămână relevanți. Aceste explicații nu ar trebui privite ca încercări de a dezvălui semnificația originală a textului, ci mai degrabă ca mărturii ale valorilor epocii autorului.

De aceea este și sarcina noastră pentru noi - să pășim în Tora și să reinterpretăm părțile care sunt incompatibile cu valorile comunității interpretative de astăzi, fie că este vorba de acceptarea homosexualilor în comunitatea evreiască sau de statutul femeilor.

Nu pentru că dorim să răspundem față de valorile liberale ale secolului XXI într-un text vechi de mii de ani, ci pentru că, dacă nu facem acest lucru, Tora își va pierde semnificația pentru generațiile viitoare la fel de mult ca și legile lui Hammurapi.