Experimentarea Cha Qi

Există creaturi mitice, întâlniri cu ele, există descrieri UfO destul de realiste, conștiința umană este capabilă de toate, de ce nu ar trebui ca cha qi să fie o experiență vizionară simplă bazată pe biochimie și cofeină? Cum este posibil să experimentăm cha qi care nu poate fi descris prin formule?

Puteți citi deja un articol despre puterea ceaiului pe pagina noastră de ceaiuri puerh. Scrierea disecă în primul rând relațiile dintre existența organică a pădurii primitive neatinse și puterea ceaiului. Acum vrem să aflăm dintr-un alt punct de vedere ce înseamnă exact această forță de ceai mistică, elementară sau poate inexistentă.

Lu Tong a fost un cultivator de ceai din Dinastia Tang și a fost denumit ulterior un ambasador de ceai ceresc. Lu Tong este cunoscut și de iubitorii de ceai maghiari, celebrul său poem „Șapte căni de ceai” este citat cu plictiseală și plictisitor de site-urile de ceai maghiare și anglo-saxone:

„Prima ceașcă de ceai îmi udă buzele și gâtul.
Al doilea îmi rupe singurătatea.
Al treilea se plimbă prin interiorul meu ofilit,
pentru a găsi acolo cinci mii de volume de punctuație ciudată.
După cea de-a patra ceașcă de ceai, o transpirație ușoară iese pe pielea mea
- tot ceea ce este greșit mă lasă prin pori.
După cea de-a cincea cupă, voi fi perfect curățat.
Al șaselea apelează la tărâmul nemuririi.
Dar fii atent dacă ajungi la cea de-a șaptea ceașcă - dar nu mai trebuie să bei!
Simt doar briza rece pe mâneca cămășii mele.
Unde este Muntele Penglaj?
Lasă-mă să stau pe spatele adierei ușoare și să zbor acolo!

Surse care evocă poezia doar ca un fel de decor nu rămân pe micile inexactități ale traducerii și nu acordă o atenție deosebită istoriei sale istorice. Cea de-a cincea cupă, de exemplu, înseamnă purificare și ascuțire a conștiinței în același timp, dar în niciun caz purificare în sensul curelor de curățare de astăzi.
Tărâmul celei de-a șasea cupe este tărâmul cerului, sau inaudibilitatea. În tradiția taoistă a dinastiei Tang, legenda insatabilului, care radia forță, fertilitate și noroc, era extrem de populară.

Cele opt inaudibile trăiesc pe insule dincolo de peste mări, Muntele Penglai (echivalentul japonez este Horai), pe un continent mitic, un fel de paradis pământesc. - Unde este Muntele Penglaj? Întreabă Lu Tong, înarmat cu puterea ceaiului, gata să planeze, să urce, să zboare.

Poezia este o descriere a unei experiențe denumite în mod obișnuit în cercurile ceaiului ca Cha Qi. Qi este cel mai adesea menționat ca energie sau ca undă de energie radiantă care curge din pământ și, ca atare, un obiect popular al speculației ezoterice.

Qi, sau Chi, este o energie spirituală (în acest caz, înțelegeți: care nu este descrisă științific), care este inerentă tuturor ființelor vii și chiar în tot ceea ce există (pământ, apă, roci etc.). Înțelesul literal al Qi este expirație, evaporare, respirație, punctuația orezului este punctuația orezului nostru, arată semnul qi (abur, gaz, aer). În alte transcrieri, numai qi este inclus fără orez. Deci înseamnă ceva de genul fluxului de orez ca aerul, aburul, interoperabilitatea, continuitatea între stările de a fi. Originea sa primordială în ceremonia ceaiului japonez este semnul corespunzător pictogramei desenate în cenușă, tripla unitate a șamanului, cerului, pământului și omului ținute împreună de qi ascendent. În acest sens, qi este și ascensiune, planând. Apropo de Cha Qi, credem că consumul de ceai ne curăță percepția externă și internă de starea de grație a Qi, în care energia, fluxul, obținut din pământul mediat de ceai, ne pătrunde. Mulți oameni cred că acest flux, ca și în viețuitoare, este în noi, este mobilizat doar de ceai.

Consumul de ceai astăzi este în primul rând o chestiune de gust, ceaiul trebuie să transmită arome. De fapt, trebuie să ne dăm seama că marea majoritate a oamenilor, chiar și iubitorii de ceai, nu au băut niciodată ceai, asta este ceva, ușor, moale, dulce, floral, care face ceaiul într-un fel sau altul, prin aromele, astringența, explozivitatea, sau, pur și simplu, toată lumea o iubește pentru puterea pe care o transmite. Ceaiurile de astăzi cu o ceașcă, invizibile, cu o singură infuzie, sunt forțate să înlocuiască proprietățile originale ale ceaiului cu arome. În astfel de condiții, esența se pierde între arome. în mod paradoxal, în spatele aromelor florale, ornamentate, ale ceaiurilor wulong din zilele noastre, iubite și din ce în ce mai la modă, se ascunde o putere extraordinară pentru ceaiurile bune, care este de multe ori mai mare decât cea a oricărui alt ceai. Dar pe stadiul atotcuprinzător al pieței și al consumului, Wulong-urile au apărut încet ca și ceaiuri care înlocuiesc aroma.

Percepția lui Cha Qi

Există creaturi mitice, întâlniri cu ele, există descrieri UfO destul de realiste, conștiința umană este capabilă de toate, de ce nu ar trebui ca cha qi să fie o experiență vizionară simplă bazată pe biochimie și cofeină? Cum este posibil să experimentăm cha qi care nu poate fi descris prin formule? Problema este neprietenoasă și preconceptuală în toate direcțiile. Oamenii care experimentează cha qi raportează la fel ca Lu Tong. Senzație de umiditate, căldură care trece prin corp, veselie, purificare fizică și conștientă, urmată de un fel de iluminare, la capătul căreia energia care curge din abdomen se acumulează în partea din spate a capului și subiecții raportează o lumină strălucitoare. stare de spirit. (Qi Da Bai Hui - bliț alb în creștere)

Când vorbim despre ritualuri legate de ceai, ne referim la practica comunitară a acestui cha qi. Poate că cel mai îndepărtat în primirea cha qi canonizat a venit de la chanoyu coreean și japonez. În aceste ceremonii, persoana primitoare este un partener pasiv, primitor, acceptant, spre deosebire de versiunile sofisticate ale gongfucha în care comunitatea cha qi este transcendentară, atingând un nivel similar cu tai chi.

Ce este necesar pentru a experimenta cha qi?

Cu toții avem înzestrări fizice diferite, totuși primirea ceaiului, a început într-o stare relaxată, calmă, furnicături aproape degetele tuturor, palmele, ceafa, extinde percepția și oferă un fel de senzație ridicată care se simte în primul rând în cap . Lumea începe cu noi. În această stare, un masaj delicat al ochiului, numit „Tai Yang Xue” în acupunctură, este bun. Căldura vibrantă care pătrunde în corp apare adesea într-o strălucire moale și plăcută în fața pleoapelor închise. Această lumină este energia yinului. Puerh-urile legendare special maturate, wulong-urile întunecate maturate pot evoca acest lucru. Alte ceaiuri mai tinere, mai puternice decât aceste ceaiuri coapte, provoacă reacții fiziologice extraordinare, respirație accelerată, vasele de sânge dilatate, iar băutorul de ceai intră într-o stare aproape ca un cal de curse pe cale să înceapă. Acest Yang Qi necesită o mare previziune, în orice caz, după ce a făcut primii pași, se instalează într-un dulce sentiment de confort. Qi se ridică în spirală de la membre și abdomenul inferior până la partea din spate a capului. Încă de la început, urmărirea Qi a fost o parte centrală a medicinei chineze, acupuncturii, tai chi, akungfu și a altor tehnici de vindecare.

Simptomele fiziologice ale Cha Qi se bazează pe reacții chimice, răspunsurile biochimice date de corpul uman. Forța motrice din spatele cha qi este cofeina, acizii tanici și aromele fermecate în ceai. Dar ceremoniile cha qi și ceai nu sunt ceremonii cu cofeină. Ceaiul și conștiința umană creează o situație de voință comună, s-ar putea spune o stare de grație, în care corpul uman și conștiința se întorc pe pământ de-a lungul spiralei qi sub influența ceaiului, pe cale să înțeleagă de unde a venit, sau chiar „ acasă, „Lu Tong în țara inaudibilului.