Calea iubirii

Swami Sivananda Saraswati

Calea Iubirii este la fel de dificilă ca cea a Vedantinei sau Raja Yogi. Niciunul dintre moduri nu este foarte ușor. Nu există o cale regală în spiritualitate. Acesta servește doar pentru a încuraja aspiranții atunci când vizionarii spun că calea către devotament, sau cunoscută altfel ca iubire, este cea mai ușoară. Fiecare cale și fiecare yoga necesită distrugerea completă a egoismului. Karma ucide egoismul cu un serviciu altruist yoghin. Devotul își ucide egoismul prin auto-predare sau prin atma samarpana (sarana-gati). Vedántinul își distruge egoismul prin tăgăduire de sine.

Cât de greu este să faci pe cineva din această lume și să-i câștigi dragostea și afecțiunea! Soțul îi dă soției sale cele mai bune lucruri, îi cumpără haine și ornamente valoroase, o servește în multe feluri zi și noapte și totuși nu poate să o satisfacă pe deplin. Funcționarul lucrează în birou de dimineață până la apusul soarelui, totuși nu-i poate mulțumi șefului și nu-și poate câștiga dragostea. El va fi reziliat în termen de 24 de ore pentru o greșeală minoră. Devanul (primul ministru) va face tot posibilul pentru a-i mulțumi pe Maharaja și a-și câștiga dragostea, dar nu va putea niciodată să-i facă plăcere deplină. Dacă acesta este cazul iubirii lumești, care ar fi încercarea prin care un credincios nu ar trece pentru a câștiga dragostea lui Dumnezeu? Ce fel de durere nu ai suporta cu răbdare înainte de a intra în tărâmul iubirii supreme?

Ce moment dificil de obținut dacă vrei un interogatoriu de la vicerege sau rege! Secretarul privat vă răspunde: „Excelența Sa sau Majestatea Sa au fost foarte ocupați în ultima vreme. Așteptați două săptămâni! ” Dacă doriți să vă întâlniți cu administratorul adjunct, mesagerul spune: „Șahul este foarte ocupat, vino a doua zi!” Dacă acesta este cazul în afacerile lumești, cât de dificil poate fi să câștigi o audiere cu Domnul Krishna, Domnul celor trei lumi?

Calea Iubirii este accidentată, dificilă și abruptă. Marginea lamei în sine. De asemenea, este extrem de îngust. Puteți găzdui doar unul. Când Domnul este acolo, nu există „eu”. Când „Eu” este prezent, Domnul nu este acolo. Pe măsură ce acrobatica merge pe firul subțire, la fel și aspirantul. Dacă ești neglijent, poți să te împiedici oricând și să cazi în prăpastia nesfârșită. Mai mult, sabia lui Maja planează deasupra capului ei. Crocodilii cresc în adâncuri. În fața arsurilor uriașe de foc. Scorpioni și cobre roiesc în spate. Cât de curajos trebuie să fie aspirantul! Dar Mâna Invizibilă Invizibilă îl susține întotdeauna.

Nectarul se scurge pentru totdeauna din sursa iubirii găsite în camerele inimii. Credinciosul bea din el și la fiecare pas îl simte pe Domnul îmbrățișându-l cu căldură. Acesta este motivul pentru care credinciosul parcurge calea cu un suflet care nu conștientizează frica. Fără Harul Divin, tu singur nu poți câștiga bătălia. Fără ajutorul și harul Său, nici o călcare nu poate merge mai departe pe calea periculoasă.

Calea iubirii necesită o cantitate infinită de răbdare și perseverență. Credinciosul, prin harul Domnului, va ieși într-o bună zi învingător din luptă, la fel cum va câștiga primul câștigător al cursului de obstacole după ce va trece toba, inelul, podeaua alunecoasă și restul. Cu toate acestea, credinciosul trebuie să treacă prin sălbăticiile și ciclonii uscați. Trebuie să traversezi râuri sălbatice. Trebuie să urci pe vârfuri abrupte. În marea furtunoasă a vieții, el trebuie să conducă fără cusur printre multe vârtejuri. Trebuie să suporti cu răbdare hărțuirea severă. Nu există loc pentru plângere sau disperare, chiar dacă trebuie să te confrunți cu o mie și una de dificultăți. Toate acestea se risipesc ca nori care se sparg în fața soarelui sau a ceații, dacă aspirantul este sincer și statornic, dacă hotărârea sa este la fel de dură ca fierul, hotărârea sa este pasională și dacă rugăciunile sale sunt regulate.

Cât de îndrăzneț cel care știe să se apere în timp ce aruncă cu pietre asupra multor oameni din toate părțile! El îndepărtează fiecare piatră cu o dexteritate extraordinară și se poate apăra într-un mod minunat. Credinciosul trebuie să fie la fel de curajos pe măsură ce intră pe calea iubirii. Domnul apare numai atunci când credinciosul a părăsit ultima rămășiță a egoismului când a ajuns la o stare de completă predare de sine. El este testat în multe feluri.

Domnul Divaraka a venit imediat să-l salveze pe Draupadi și i-a dat haine atunci când Draupadi a putut conta pe deplin doar pe ajutorul Domnului și s-a așezat până la picioarele lui Sri Krsna.

Mira a trebuit să suporte încercări aprige înainte de a putea intra pe tărâmul iubirii supreme, unde iubita ei Krishna domnea într-o splendoare și o glorie de neegalat. El a trecut prin fiecare persecuție imaginabilă. Mergea desculț în nisipul arzător al lui Rajput. Trăia din pomană. A dormit pe podea. Era în permanență flămând. În ciuda tuturor acestor încercări, prin harul Domnului, el a trăit într-o stare de bucurie încântată.

Din harul Domnului, focul s-a transformat în gheață pentru Prahlada. Răcitorul de ulei ars era pentru el ulei de lemn de santal. Harul Giridhari Gopal a transformat cobra într-un idol Krishna (saligramă, ghirlandă) pentru Mira, otrava s-a transformat în nectar și patul împânzit cu unghii ascuțite într-un pat de trandafiri. Grația lui Madhava l-a făcut pe mut să fie elocvent, în timp ce șchiopul l-a făcut să poată urca pe cel mai înalt vârf.

Ce este această iubire divină? Nu dragostea egoistă a unui om cu minte laică, care vrea pur și simplu ceva de la alții. Nu este dragostea după care tânjește o fată tânără sau un aspect pătrunzător sau o rochie frumoasă. Nici nu este o izbucnire temporară a unei emoții incerte. Limbajul iubirii este limbajul lacrimilor. Acest lucru poate fi greu descris cu cuvinte adecvate. Norocosul discipol trăiește pur și simplu această dragoste dulce înăuntru. Flacăra iubirii divine arde zi și noapte în inima discipolului însetat. Nu-i pasă niciodată de propria mâncare sau băutură. Slăbi. Este consumat prin separarea de Domnul. Nu doarme noaptea. El nu știe când poate primi darsanul Ființei iubite. De aceea veghează toată noaptea.

Când credinciosul și-a ucis perfect egoismul, când a obținut o predare completă de sine fără nicio rezervă sau dorință secretă de un fel de recompensă, când îi este sete după ce a întâlnit o Ființă iubită, ca pește prins după apă, când simte o separare intensă de la Domnul Vimha-Agni îl arde într-o măsură extraordinară, Domnul apare apoi în fața credinciosului. Numai atunci Domnul își va șterge lacrimile, îl va hrăni cu propriile mâini și îl va purta pe umeri.

Nu există nici o pierdere în abandonarea deplină și fără rezerve. Nu este deloc o afacere proastă. Dimpotrivă: profituri uriașe! Trebuie să-i dai corpul tău Lui, minții tale, sufletului tău și bogăției tale. Și Domnul ți se dăruiește. Toate bunurile Domnului sunt ale tale. Domnul Însuși va fi al tău. L-ai cumpărat arătându-ți dragostea pentru El. Acum El este robul tău. Devii unul cu Domnul la fel ca zahărul devine unul cu apă când se topește în el. Ce vrea El este toată inima ta, plină de dragoste curată. Credinciosul spune: „Eu sunt al tău și tu ești al meu”.

Dacă rămâne doar cea mai mică nuanță de egoism, nu poți ajunge la El. Cel care urmează calea iubirii, care a dezvoltat iubirea supremă în sine, nu este dependent de forme, formalități și dogme. Nu sunt legați de regulile societății. Nu te joci singur. Nu convingi pe nimeni de nimic. Nu-i pasă de remarcile batjocoritoare ale lumii. Starea sa este de nedescris. El își inundă în mod constant dragostea pentru Ființa iubită și că dragostea este spontană. Procesul iubirii curge neîntrerupt. Fara pauza. Uneori, când simți durerea intensă a separării de dragoste, simți că te prăjești într-o tigaie fierbinte pe un aragaz. Dar nectarul divin începe să picure în acel moment. Și apoi simți că ai fost scufundat în apele reci ale Gange-ului.

Omul iubitor nu poate suporta o clipă separarea de Ființa iubită. Chiar și un singur moment de separare este pentru el un chin mortal. Chiar și o singură secundă i se pare un an. Când simte această despărțire, îi este sete de prezența Lui și se grăbește după ea ca înecând după aer. Ochii lui devin inexpresivi, fața lui devine goală când separarea îi arde inima. Nu mănâncă, nu bea, nu doarme. El devine neliniștit. Lacrimi de dragoste îi curg din ochi. Veți găsi consolare în aceste lacrimi. Poftele sale sunt ușurate. Cu aceste lacrimi, el hrănește târâtoarea delicată și perfectă a iubirii. El nu are alte gânduri decât Ființa iubită. Fântâna iubirii din inima lui este întotdeauna debordantă. Nu se usucă niciodată. Iubirea curge constant din această sursă interioară. Este fluxul etern al iubirii supreme. Nimic nu-l poate împiedica să curgă.

Calea iubirii este, fără îndoială, plină de dificultăți, dar credinciosul, care în jurământul său neclintit, care este pasionat de sadhana și vairagya, care s-a dedicat pe sine și totul Domnului, care Își amintește întotdeauna de El, depășește cu ușurință toate dificultățile. El primește harul divin în fiecare situație critică. El trăiește în Dumnezeu.

Devotul spune: „Eu sunt al tău.”; Vedantini spune: „Eu sunt El”. Credinciosul care repetă „Eu sunt al tău” își dă seama în cele din urmă de semnificația formulei „Eu sunt El”. „Dasoham” culminează cu „Sivoham” sau „Soham” sau „Gopaloham” când se dezvoltă para bhakti, adică iubirea supremă. Fructul iubirii este jnana. Iubirea începe în unitate și se termină acolo.

O, iubit căutător! Nu vreți să dezvoltați o inimă care izbucnește în lacrimi de bucurie la numele Domnului? Lasă valurile dragostei să se ridice în inima ta fără să te oprești. Simțiți căldura îmbrățișării divine! Coaceți-vă cu razele soarelui iubirii divine! Gustă mântuirea Iubirii veșnice! Bea mare din nectarul iubirii divine și fii mereu fericit!