Ce este bine și ce este rău?

Caitanya Mahaprabhu spune că nu există bine și nici rău. Cu cât este mai înalt în purificarea conștiinței, cu atât mai armonios, mai adecvat vede lucrurile care par altfel greșite - în lumea duală, umbra este un corolar necesar al soarelui.
Cu toate acestea, simțim că în viața practică există bine și bineînțeles rău. Cu toate acestea, pentru a face această judecată de valoare, este necesar să selectăm măsura împotriva căreia determinăm valoarea morală a anumitor fenomene, lucruri, activități.

Perfecțiunea iluminării spirituale
(Cântarea Bhagavata Purana 11, capitolul 19)
1. Continuat de Cel Preaînalt Domn: O persoană autodisciplinată care este educată, cunoaște scripturile și are, de asemenea, informații practice, știe foarte bine că lumea fenomenelor este o simplă amăgire și, în cele din urmă, îmi dedică toate cunoștințele sale mie.
Autodisciplina este una dintre practicile de bază ale yoga și mântuirii. Educația nu este o educație materială, ci o inteligență spirituală cu care se poate lua decizia corectă între bine și rău. Filosofia yoga, pe lângă pregătirea teoretică, necesită practică în viață, deoarece practica este considerată o mărturie a teoriei. Lumea fenomenelor se referă la faza de desfășurare a creației materiale, care este considerată ireală datorită naturii sale limitate, trecătoare. Consacrarea cunoașterii către Dumnezeu este vidvat-sannyasi, adică consacrarea perfectă a intelectului către Dumnezeu.

2. Pentru un om atât de înțelept, sunt cel mai drag, sunt scopul final mult așteptat și calea către acesta. Sunt pentru el cerul [cea mai mare bucurie] și eliberare (veveriță), de asemenea. Nimeni în afară de mine nu este amabil cu el.
Identitatea scopului și a căii este un punct de vedere fundamental. Transcendența este întotdeauna prezentă în faptele de sacrificiu, iar dezvoltarea spirituală este un „sacrificiu”, deci este în concordanță cu scopul în natura sa esențială, adică o cale divină duce la Dumnezeu. Conținutul aparent negativ al ultimei propoziții devine pozitiv conform unei alte interpretări: întrucât înțeleptul vede scânteia divină în toată lumea, toată lumea îi este dragă, dar nu pentru el însuși, ci din cauza apartenenței sale la Dumnezeu.

3. O persoană care este complet purificată de cunoștințele sale și de implementarea sa practică consideră că picioarele mele de flori de lotus sunt principalul meu obiectiv. Înțeleptul se apropie de mine cu cunoștințele sale, așa că el este cel mai drag pentru mine.
Cunoașterea spirituală este considerată a avea un efect de curățare, care ameliorează constrângerile iluziei. Mijlocul puternic de eliberare a conștiinței este mantra, formula meditației. Bhagavad-gita se ocupă de motivele căutării lui Dumnezeu: suferință, dor material, curiozitate și studiul Absolutului. Acesta din urmă este considerat cel mai bun, o astfel de persoană se apropie cu cunoștințe.

4. Singura rază de cunoaștere spirituală este mai pură decât asceza, vizitarea locurilor sfinte, murmurarea rugăciunilor, dăruirea sau alte fapte pioase.
Cunoașterea spirituală este de fapt cunoașterea pură a lui Dumnezeu (Brahma-vidya).

5. Cunoaște-te complet, O Uddhava, și înarmat cu această cunoaștere și recunoaștere [în afară de orice altceva], închină-mă singur cu devotament iubitor!

6. Închinându-mă ca ghidul interior care locuiește în inimile lor și ca stăpân al sacrificiilor, înțelepții ajung la cea mai deplină desăvârșire și vin la mine când își sacrifică cunoștințele și cunoștințele pentru mine.

7. Dragă Uddhava, versiunea triplă a [naturii materiale primordiale care apare în tine] [corp, minte și falsă conștiință de sine] este o simplă amăgire deoarece acestea există doar momentan, inițial și în cele din urmă nu. Prin urmare, tu [posesorul corpului] nu te vei schimba când [corpul tău] trece prin naștere și alte schimbări [creștere, supraviețuire, reproducere, declin și moarte].
Folosind exemplul șarpelui și frânghiei, imaginea fantastică a șarpelui care trebuie descoperită în tamburul de frânghie există doar pentru o anumită perioadă de timp (în etapa de mijloc, în momentul în care este concepută greșit), dar tamburul de frânghie este acolo înainte, din mers și în cele din urmă. Astfel, imaginea iluzorie a șarpelui este creată și dispare, dar existența coardei bobinei există independent de modificările imaginii șarpelui. Imaginea fantastică a corpului - minții - conștiinței de sine poate fi comparată cu aceasta. Următoarele explică dihotomia corp/suflet.

8. Uddhava a spus: O, Domnul universului, al cărui univers este corpul, vă rog să-mi spuneți ce este cunoașterea pură, cum este întărită prin recunoaștere, ce este renunțarea adevărată, ce este străvechi, înțelepciunea divină și ce este devotamentul yoga, care excelenții [ca Brahma și alții] se străduiesc să realizeze!
Așa cum microcosmosul corpului uman este făcut viu și astfel complet prin prezența sufletului individual, tot așa structura materială a universului este făcută vie și completă prin prezența imanentă a Supremului; adică universul este trupul lui Dumnezeu, al cărui suflet este Însuși Suprem.

9. Omul este înconjurat de cele trei feluri de suferință în timp ce parcurge calea teribilă a nașterii și a morții. Picioarele tale de flori de lotus sunt umbrela de protecție [care nu numai că te protejează de suferință], ci și dă dușul ambroziei reale.
Cele trei tipuri de suferință (klésa): i) cauzată de forțe cosmologice, naturale (adhidaivika klésa); (ii) suferința cauzată de ființe (adhibaautika klésa) și (iii) suferința cauzată de corp și minte (adhyatmika klésa).

10. Stimate Domnule! Am căzut în prăpastia profundă a [nașterii și morții] și am fost mușcat de șarpele morții, dar iată, tânjesc după plăcerile ticăloase ale [simțurilor]! Te rog, ridică-ți cu bunăvoință pe robul tău, [și mângâie-te] cu cuvintele tale de nectar care marchează calea eliberării!
Aspectul timpului experimentat în lumea materială, trecător, este asemănat cu un șarpe uriaș a cărui maxilar inferior este trecutul și maxilarul său superior este viitorul. În contrast, aspectul transcendent al timpului este prezentul inepuizabil, atemporal și vesel permanent. Îndrumarea divină desemnează posibilitatea mântuirii, adică adevărata religie nu este un sistem creat de om.

11. Preaînaltul Domn a spus: Acest lucru a fost cerut odată de regele Judhisthir, care nu avea dușman, Bhisma, cel mai de seamă dintre cei virtuoși [dragi Domnului], în timp ce toți ascultam [cu atenție].
Judhisthir este fratele cel mai mare al lui Pandava, fiul Virtutii, a cărui mare bătălie a fost readusă la marea bătălie de la Mahabharata; Și Bhisma este strămoșul autoritar al dinastiei Kuru, o persoană care trăiește în jurământul sacru al infertilității, unul dintre cele douăsprezece mari suflete (mahajana) care sunt conștiente de principiile religiei.

12. La sfârșitul războiului [ucigaș] dintre Bharata, Judhisthir, îndurerat de distrugerea rudelor sale, [întâi] a auzit despre diferitele căi ale religiei și apoi l-a întrebat pe Bhisma despre comportamentul său de a promova eliberarea.

13. Vă repet ceea ce am auzit despre buzele jurământului ceresc (Bhisma) despre viața virtuoasă care duce la cunoaștere, înțelepciune, renunțare, credință, mai mult, devotament.

14. Numai cunoașterea mea face perceptibile cele nouă, unsprezece, cinci și trei categorii, dar și Sufletul Suprem, care poate fi descoperit în fiecare corp.
Cele nouă principii sunt materia primordială (prakrti), sufletul (purusa), inteligența cosmică (mahat-tattva), falsa conștiință de sine (ahankara) și cele cinci elemente fizice subtile (tanmatra); cele unsprezece sunt cele cinci simțuri perceptive, cele cinci simțuri care acționează și simțul interior (mintea); cele cinci sunt cele cinci elemente materiale grosiere; iar cele trei sunt cele trei forțe de legătură, masa/matitatea, energia/pasiunea și lumina/bunătatea.

15. Înțelepciunea este atunci când nu se mai vede [fenomenul] multiplu, ci esența atotpătrunzătoare (Brahman). [Pentru a recunoaște acest lucru, merită să medităm] asupra nașterii, existenței și distrugerii corpurilor formate din cele trei forțe obligatorii [adică tranzitorii, deci ireale].

16. Doar ceea ce există la începutul și sfârșitul [creației], în timp ce curge dintr-o stare în alta și rămâne în cele din urmă într-o stare de rearanjare, poate fi considerat real.

17. Dintre numeroasele mijloace de cunoaștere, revelația (sruti), percepția directă (pratjaksa), tradiția [opinia profesorilor] (szmrti) și concluzia (anumanana) sunt cele mai autoritare. În lumina acestora, [omul sobru înțelege că Duhul omniprezent este realitatea reală și] se îndepărtează de diferențele [față de lumea materiei, văzând bine] variabilitatea sa [.

18. Întrucât toate [ritualurile care promit o recompensă cerească] sunt trecătoare, omul înțelept consideră chiar și lumea invizibilă [cerurile], care include locuința lui Brahma, la fel de temporară și mizerabilă ca și cea vizibilă.
Universul material este împărțit în mai multe sfere, regiuni inferioare, medii și superioare. Brahma este prima ființă creată a sistemului cosmic, a cărei sferă este planeta supremă, un fel de cer care, deși astral în natură, este material. Cerul spiritual începe dincolo de aceasta, dincolo de zona de graniță care separă sferele spirituale și materiale.

19. V-am mai spus despre calea devotamentului, bhakti-yoga. O, fără de păcat, permiteți-mi să vă povestesc din nou despre calea regală a devotamentului care vă este atât de atrăgătoare deja!

20-23. Ascultarea și repetarea fidelă a poveștilor mele de nectar, închinarea devoțională, scandarea cântărilor înălțate, slujirea entuziastă [în curățarea templului], închinarea completă în fața mea [opt membri ai corpului - frunte, piept, mâini, genunchi, picioare - ating pământul], venerație pentru toți urmașii mei, prezența în ființele vii, slujirea de către toate faptele [comunale], consacrarea tuturor cuvintelor, gândurilor și dorințelor pentru mine, abandonarea bogăției, luxului și faptelor egoiste, rituri de sacrificiu, caritate, jertfe de sacrificiu, rugăciune tăcută, postul, toate jurămintele sacre și alte conduceri cresc devotamentul față de mine.

24. O, Uddhava! Practica actelor virtuoase de mai sus confirmă devotamentul în inima celui care se dăruiește complet slujirii mele. Există un scop pe care [în afară de] credinciosul meu ar trebui să-l atingă?

25. Cred, a cărui minte este calmă, în mod inerent evlavioasă, înțeleaptă, renunțată și cu calități divine datorită influenței bunătății.

26. Dar când atenția minții este direcționată către alte lucruri [corp, locuință și așa mai departe], ea rătăceste în urma simțurilor și este tot mai poluată de pasiune. Astfel, el devine dependent de rău și este exact opusul evlaviei [arată calități: necinste, ignoranță, pasiune, nelegiuire].

27. Scripturile glorifică doar ca religie ceea ce trezește devotamentul față de mine, doar recunoașterea Duhului care locuiește se numește înțelepciune, indiferența față de plăcerile senzuale se numește renunțare, iar posesia facultăților mistice se numește putere divină.

28. Uddhava a spus: Câte tipuri de interdicții (jama) și prescripții (nijama) există, oh, pedeapsa inamicului? Ce este autodisciplina, moderația și toleranța la pace?

29. Ce este donația și ce este ispășirea? Ce este eroismul, spunerea adevărului și ordinea (rta)? Ce este renunțarea, bogăția, sacrificiul (jagja) și care este darul profesorului (daksin)?

30. Domnul glorios, Keshava, de unde vine puterea oamenilor? Ce este norocul, profitul și înțelepciunea supremă? Ce este onestitatea, frumusețea, fericirea și suferința?
• Keshava - unul dintre numele lui Krsna, adică un păr dintr-o grămadă de păr și un cuceritor al demonului Kesh.

31. Cine este omul de știință și cine este ignorantul? Care este calea corectă și care este calea greșită? Ce este cerul și ce naiba? Cine este un bun prieten și ce este acasă?

32. Cine este bogat și cine este sărac? Cine este nefericit sau neprihănit? Vă rog să răspundeți la întrebările mele, oh, protecția celor virtuoși!

33-35. Preaînaltul Domn a spus: Non-rău, mântuire, vorbire plăcută și adevărată, respect pentru proprietate, independență [de atașament], onestitate, evitarea adunării, religiozitate fidelă, virginitate, tăcere, toleranță la pace, iertare și neînfricare; puritatea fizică, puritatea gândului, scandarea mantrelor, ascetismul, jertfele de sacrificiu, respectul pentru religie, oferirea ospitalității, închinarea la mine, pelerinajul sfânt, lucrarea în folosul altora, mulțumirea și slujirea profesorului - acestea sunt cele douăsprezece interdicții și doisprezece roade după dorință [sub forma mântuirii finale sau a dezvoltării lumești].

36. Autodisciplina este intelectul dedicat mie, iar moderația este reglarea simțurilor. Toleranța la pace nu este altceva decât o disciplină constantă a limbajului și a dorinței sexuale.

37. Cea mai exaltată formă de caritate este bunăvoința pentru toată creația, iar ispășirea este renunțarea la lux. Eroismul este limitarea dorinței și înclinației naturale a omului, iar adevărul este o viziune egală.

38. Conform înțelepților, ordinea nu este altceva decât o vorbire adevărată și plăcută, puritatea [care este un fel de renunțare în sensul purității fizice] înseamnă o lipsă de atașament față de fapte, în timp ce renunțarea [la înstrăinarea față de lume] înseamnă practicarea unui stil de viață sannyasi.
Instituția sannyasi (sam - completă, nyasa - renunțare) este a patra ordine a vieții, viața ascetică dedicată lui Dumnezeu, monahismul, ale cărui îndatoriri principale sunt purificarea existenței, cultivarea cunoașterii spirituale și exercitarea neînfricării.

39. Virtutea este comoara supremă a omului, eu sunt sacrificiul (Jagja), iar darul profesorului este răsplata [care îl stimulează pe maestru să comunice înțelepciunea]. Persoana care își controlează respirația este cea mai puternică [pentru că își poate controla mintea de altfel de neoprit cu pranayama].

40. Cele șase tipuri mele de atribute divine [putere, frumusețe, cunoaștere, bogăție, faimă și independență] sunt noroc adevărat, iar devotamentul pe care îl simt pentru mine este cel mai mare câștig. Înțelepciunea depășește dualitățile, iar corectitudinea evită faptele interzise.

41. Gloria este toate virtuțile - precum depășirea dorințelor - și fericirea este înălțarea bucuriei și a tristeții. Suferința este fericirea căutată în plăceri, iar cunoașterea este cine știe ce este robia și ce este libertatea.

42. Necunoscătorul este cel care își crede trupul pentru el însuși și bunurile sale pentru ale sale, calea [virtuții] mă conduce, iar calea greșită este calea activității lumești [care deviază mintea]. Predominanța bunătății este cerul.

43. Predominanța pasiunii este iadul, iar cel mai bun prieten este atât profesorul, cât și eu [profesorul întregului univers]. Corpul uman este adevărata locuință și numai cei care abundă în virtuți se poate spune că sunt cu adevărat bogați.

44. Omul nemulțumit este lipsit și demn de milă, care este incapabil să-și regleze simțurile. Stăpânul sinelui nu se agață de obiectele simțurilor, dar dependentul lor nu este un stăpân [ci un sclav].

45. V-am răspuns corect la întrebări, oh, Uddhava! Care este sfârșitul tuturor discuțiilor? Pe scurt, vă rezum conceptul de bine și rău! Este un lucru rău să cântărești virtuțile și greșelile altora, în timp ce este foarte bine să te abții de la a-i judeca pe ceilalți.!
Ultima afirmație poate fi paralelă cu Noul Testament, nu judeca, nu judeca prin afirmație, fără subtile sale egoiste (să nu judeci). Nu este datoria omului spiritual să-i critice pe alții sau să judece, cu excepția cazului în care acționează ca un învățător spiritual atunci când îi instruiește pe alții în serviciul său și, astfel, este obligat să sublinieze trăsături și acțiuni corecte și greșite. Pe de altă parte, judecata personală, o considerare credibilă a propriilor noastre greșeli și virtuți este extrem de importantă pentru dezvoltarea spirituală, deci merită să ne referim la apelul la versetul 5 (cunoaște-te complet), care coincide cu inscripția Delhi ghicitor: cunoaște-te pe tine ...