Golden Mountain Foundation Heng Chang maestru

- Care este esența practicii spirituale?

Esența practicii spirituale are două dimensiuni. Primul punct al primei dimensiuni: recunoașterea și realizarea non-dualității, recunoașterea naturii adevărate.

A doua parte a drumului: practicarea compasiunii. O expresie a compasiunii pentru adevărata non-dualitate în viața reală; slujirea, practica slujirii ființelor vii, aducând astfel non-dualitatea în dualitate. Practica non-dualității se numește compasiune în dualitate.

Primul lucru de făcut este să recunoaștem natura non-duală a tuturor lucrurilor. Trebuie să ajungem la punctul în care orice facem, oriunde am merge, putem realiza această esență non-duală (natura originală a lucrurilor) pe care Buddha și toți înțelepții au realizat-o înainte. Totul iluminat a fost astfel luminat de recunoaștere (deoarece iluminarea în sine este experiența naturii non-dualității în fiecare moment).

A doua parte, calea compasiunii, în care slujești. Este foarte important pentru noi să ne articulăm de ce servim!? Îi servim pe alții pentru că știm că totul și toată lumea au o natură non-duală. Esența acestei căi spirituale este foarte simplă. Există doar două lucruri de luat în considerare: ești capabil să fii în pace în orice moment și în non-dualitate?

Acestea sunt cele mai importante două lucruri pe care ni le putem stabili. Nu este ceva îndepărtat, de neatins, ci un lucru foarte sobru care nu se desprinde de realitate. Vă puteți oferi serviciile, puteți ajuta întotdeauna oamenii. Acesta este un comportament plin de compasiune. Faci ceea ce ți se cere și nu îți ceri nimic în schimb. Deși acest lucru este destul de idealist, așa îl practicăm. Accentul este pus pe difuzare, nu pe recepție.

- Care este legătura dintre budismul chan și taoism?

Există o legătură foarte profundă între budismul chan și taoism. Majoritatea maeștrilor chan provin din tradiția taoistă. Suntem cu toții foarte familiarizați cu taoismul, împreună cu toate practicile sale. Marele meu maestru este un maestru al taoismului. Taoismul este o cale foarte ușoară, o cale a libertății, a eliberării. Acesta este motivul pentru care budismul preia punctele de vedere ale taoismului și îl încorporează în propriul său stil.

În trecut, taoismul era o formă de practică de care toată lumea era preocupată. Dacă cineva vrea să evolueze, taoismul îl va atrage. Aici puteți învăța cum să vă păstrați energiile corporale, cum să trăiți în armonie cu natura. În trecut, chinezii erau foarte apropiați de natură, așa că taoismul se împletea cu natura. Dragostea de natură este atracția care i-a atras pe oameni către taoism.

Practica taoistă este ca fundamentul budismului chan. Dacă vreți să practicați budismul chan (una dintre practicile sale de meditație), trebuie să aveți atitudinea unui călugăr taoist. Cu o atitudine de eliberare. Pentru cei care practică taoismul, o cale naturală de urmat este abordarea Chan. Așa continuă dezvoltarea. Prin urmare, budismul chan a cooperat întotdeauna cu taoismul de multe, multe secole.

Cu toate acestea, există o diferență între taoism și budismul Chan. Nu mare, ci doar mic. Și diferența este în metodologie. Qigong se concentrează pe interior. A xi shui este; întregul exercițiu este despre cum să vă mișcați energia interioară. Unii dintre ei folosesc întregul corp, energiile aura și alții care folosesc energiile spinale. Unii folosesc chakra pentru a trezi energie. Deci, există 3 moduri de a crea energie interioară. Odată ce îi cunoașteți pe toți, veți vedea că toți duc în același loc. Toate exercițiile vizează deschiderea vigilenței dvs. non-duale. Orice formă de practică este utilă dacă include meditație. Cu alte cuvinte, nu este suficient ca scopul principal al practicii dvs. să fie crearea unui corp puternic, energic.

- Exercițiile încep întotdeauna cu curățarea corpului?

Exact. Mai întâi trebuie să ne curățăm corpurile, să ne armonizăm și apoi să venim meditația. Trebuie să armonizăm corpul chiar și în această viață. Doar practica legată de meditație ajută, este cu adevărat eficientă. Qigong și alte sisteme similare practicate singure nu vor funcționa pe termen lung dacă nu vă conectați la meditație, dacă nu vă conectați la obiectivul superior. De obicei, dacă corpul unei persoane este deschis și conștiința sa este deschisă, vrea să meargă mai departe, vrea să învețe meditația.

- Atunci TaiJiQuan este o practică bună, deoarece ajută la armonizarea energiei atât în noi, cât și în mediul nostru?

Da, TaiJi creează armonie în corp și minte, spre deosebire de qigong, care funcționează cu energie pur interioară. Trebuie să practicăm TaiJit, qigong și yoga. Ar putea urma multe stiluri diferite, nu doar un fel de yoga. Prin intermediul acestuia, veți avea un corp puternic și funcțional, potrivit pentru meditație. Și meditația nu ar trebui să fie doar meditație, ci un mod de viață. Forma de viață a unei persoane care urmează o cale spirituală este diferită de cea a unei persoane care urmează o cale non-spirituală.

Așadar, practica fizică, meditația și stilul de viață sunt importante. Și modul de viață este felul în care mănânci, modul în care vorbești cu ceilalți, modul în care colaborezi cu alte persoane, modul în care lucrezi pentru companie, modul în care te comporti în natură. Toate.

- Știm că după crearea armoniei vine transformarea lui Jing în Qi și apoi în Shenne!?

Da, trebuie să armonizăm și să transformăm Jing în Qi, Qi în Shen. Și atunci Shent trebuie să fie transformat în Non-dualitate.

„Ar spune câteva cuvinte despre Jing și Qi, care s-au pierdut în viața de zi cu zi.”?

Nu este vorba de a nu pierde, ci de a minimiza pierderile. Îl pierdem pe Jing și pe Qi. În timp ce pierdem Qi în mod inconștient, pierderea Jing apare atunci când nu ne pasă de corp. Cu toate acestea, Qi se pierde atunci când suntem hărțuiți/împrăștiați. Când conștiința noastră nu este adunată. O putem pierde pe Jing dacă mâncăm o mulțime de mâncare proastă. Cele care îngreunează corpul care ne fac să ne simțim obosiți. Mănâncă mâncare vegetariană cât de bine poți. Nu mâncați carne pentru că veți pierde multă energie.

- Care este legătura dintre cele cinci hao, cele cinci skandha, conștiința și ego-ul?

5 hao este legat de modalități de transformare a conștiinței. 5 straturi de clasificare. Te ajută să vezi clar nivelurile practicii tale pe măsură ce treci de la un nivel de conștientizare la altul. Când exersezi, nu te uiți doar la ceva, rămâi concentrat. Ei bine, 5 hao este un fel de contemplație. Multe țări, multe generații, au dezvoltat multe moduri diferite, ușor diferite. Aceasta înseamnă că practica de 5 hao a dinastiei Tang este puțin diferită de cea a dinastiei Ming, iar în fiecare dinastie, privind fiecare generație, acest lucru este la fel de adevărat.

Cele 5 skandha sunt cele 5 straturi de conștiință. Cele 5 hao sunt oarecum identice cu contemplația. Deci, treceți de la primul strat fizic/fizic la al doilea strat emoțional, apoi mental, intuiție și apoi conștientizare.

Esența operațiunii a 5 hao este că creează un sentiment de existență, un sentiment de sine. Când exersăm, vrem să trecem peste aceste 5 ha. Le parcurgem astfel încât să putem experimenta că nu există ego. În acest fel, găsim libertatea perfectă.

Când practici contemplația, practici de fapt examinarea ego-ului tău. Eul se manifestă în fiecare hao, la fiecare nivel. Și se manifestă sub diferite forme la fiecare nivel.

- Dacă înțelegem corect, ego-ul ar trebui folosit în timpul meditației?

Da. Trebuie să folosim ego-ul. Ceea ce trebuie să facem este să transformăm umbrele [create de ego]. La sfârșitul procesului, ajungem la starea non-ego. Dar trebuie să folosim ego-ul și să-i depășim încet limitele. Adică, cu fiecare strat depășit, devenim din ce în ce mai liniștiți. De fiecare dată când ne intensificăm devinem mai sofisticați.

- Cum putem armoniza diferitele sisteme pe care le întâlnim?

Nu conexiunea dintre ele este esențială, ci o conștiință care a devenit unificată.

La un nivel al vieții noastre, nu vedem legăturile dintre aceste activități. Apoi vorbim despre ceea ce numim Bodhichitta. Atunci îți deschizi puțin inima și vrei să faci ceva. Inima ta va continua să se deschidă și să atragă tot mai multe activități. Pe măsură ce inima ta se deschide, poți face din ce în ce mai multe lucruri, pentru a găzdui tot mai multe lucruri. Puțin mai multă meditație și conștiința voastră va deveni crescută. Vedeți la un nivel puțin mai ridicat.

Odată, într-un moment, conștiința ta devine foarte concentrată și ridicată. Apoi ridici totul și vezi că totul este conectat unul cu celălalt. Tot ceea ce faci contează. Trebuie să te ajute să progresezi. De asemenea, toate aceste conexiuni sunt neapărat acolo chiar acum. Trebuie doar să fii în echilibru și să ai o viziune pătrunzătoare. Și această viziune este o abordare a non-dualității. Trebuie să creștem în conștiința noastră. Trebuie să facem multă meditație. Trebuie să ne liniștim și să devenim din ce în ce mai calmi.

- Ce puteți recomanda la începutul călătoriei? La ce trebuie să fim atenți?

Ca începător, trebuie să lucrați mai întâi pentru a vă deschide inima. Apoi învață o tehnică. Aceasta înseamnă să faci niște exerciții fizice ușoare, care sunt compatibile cu stilul tău de viață și programul tău. Apoi trebuie să lucrezi la dieta ta. Învață să te relaxezi! Acestea sunt cele mai importante lucruri pentru un începător.

Ca avansat atunci, învață cum să stai în meditație.

Cu toate acestea, este important să fii armonios/echilibrat și în armonie cu oamenii din jurul tău în orice moment. Cu cât exersezi mai mult, cu atât vei deveni mai iubit și mai accesibil.

Este important să înțelegem că trebuie să cunoaștem direcția la începutul practicii noastre. Dacă știți direcțiile, este foarte ușor să practicați. Dacă conduceți, trebuie să știți direcția, aveți nevoie de o hartă. Atunci trebuie să înveți să conduci și să conduci bine. Este necesar să recunoașteți pe ce traseu puteți economisi timp.

Același lucru este valabil și cu antrenamentul, cu practica. Când ajungi să practici pentru prima dată, trebuie să știi direcția. Puteți exersa pentru a deveni iluminat, sau pentru a vă deschide al treilea ochi sau pentru a vă

deveniți lamit ... Este necesar să conștientizați mai întâi direcția, apoi o hartă pentru a vă ajuta să mergeți mai departe. Harta înseamnă o Dharma, un exercițiu. Apoi, trebuie să înveți conducerea, ceea ce înseamnă că, dacă vreau să practic acest lucru, TaiJi este harta, dar este o hartă completă sau doar parțială în același timp? Care este harta mare? Trebuie să puneți aceste întrebări.

Cu toate acestea, pentru un începător, indicațiile de pe hartă sunt cele mai importante. Și apoi să înveți cum să conduci este mai important decât orice.

Oamenii caută de obicei pacea și securitatea, nu conștientizarea spirituală. Dar este în regulă. Oamenii pot căuta securitate. Pur și simplu trebuie să înțelegem că acestea sunt două lucruri separate și nu confundăm acest lucru cu căutarea conștiinței spirituale. Nu te confunda. Trebuie să poți spune care este care.

Interviul a fost pregătit de Renáta Berki și István Varga

Sursa:/Revista Arany Hegy nr. 12 - 2006 /