Prima disciplină morală - Ahims

„Ahimsan Patanjali însemna încetarea dorinței de a ucide. Aranjamentul acestei lumi nu este adecvat pentru a practica literalmente non-răul. Se întâmplă să fim obligați să exterminăm creaturi dăunătoare. Cu toate acestea, nimeni nu ne poate forța în furie sau ostilitate. Toate formele de viață au drepturi egale asupra lumii maya. Sfântul care dezvăluie misterul creației trăiește, de asemenea, în armonie cu numeroasele manifestări tulburătoare ale naturii. Toată lumea înțelege acest adevăr dacă depășește dorința de distrugere ”. (Sri Juktésvar)

prima

Al doilea capitol al Yoga Sutra (sadhana-pada) tratează opt grade de yoga (asta-anga - astanga). Un pas este construit pe celălalt pe această cale care duce de la viața noastră de zi cu zi haotică la realizarea Sinelui dincolo de ego.

Ignamele, cele cinci datorii morale, ne reglementează instinctele și, prin urmare, sunt o condiție prealabilă indispensabilă pentru practică. Acest prim pas în astanga yoga este cel mai strâns legat de viața noastră de zi cu zi. Yoghinul reglează creativ aceste energii ieșite, care se acumulează astfel și pot fi folosite pentru transformarea spirituală a personalității.

Cele cinci abțineri importante:

  • non-violență (ahimsa)
  • abținere de la minciună - adevărat (satya)
  • fara furt (astm)
  • abstinență de la sex (brahmacharya)
  • abstinență de la achiziție - lipsă de profit (aparigraha)

Hatha-yoga pradípika adaugă încă cinci învățături morale:

  • compasiune sau dragoste de actorie (dajá)
  • onestitate (arjana)
  • răbdare sau conștientizare a martorilor oculari (ksama)
  • statornicie (dhriti)
  • dieta blanda (mitara)

Prima ahimsa din această linie este rădăcina tuturor normelor morale. Un „nu ucide!” dincolo de comanda sa, presupune de fapt gândirea și acțiunea nonviolentă. Prin exerciții fizice, puteți dezvolta o atitudine pozitivă, care să afirme viața. Una dintre cele mai bune cunoștințe din Ayurveda, BC. 800 k. Csaraka a mai observat că respectarea principiilor ahimsa prelungește viața, în timp ce faptele dăunătoare scurtează viața.

În plus, desigur, aspirațiile mai mari îi motivează și pe yoghini. Pe de o parte, încearcă să calmeze ego-ul, care se luptă constant cu el însuși, și, pe de altă parte, să experimenteze și să stăpânească starea aceleiași viziuni egale (samas-darsana). Este o viziune care pătrunde diferențele dintre sufletul individual și Sinele și percepe sufletul ca unul în tot ceea ce există.

Deci, atunci când practicăm yoga, este important să înțelegem că viața care curge în venele noastre este aceeași cu viața care curge în venele altor lucruri vii; că aerul pe care îl expirăm va fi inhalat de cineva. Cu toții suntem creaturi ale lui Dumnezeu și, dacă jignesc pe cineva, de fapt mă rănesc.

Pentru un yoghin care practică ahimsa, scopul este să recunoască țesătura unificată a vieții. Dacă cauzez durere unei vieți care există în mine, dar și într-o altă ființă în același mod, aprob și întăresc un comportament care este contrar recunoașterii pe care vreau să o experimentez. Prin Patanyal ahimsa el însemna mai ales atitudinea minții, însoțită de o bunăvoință universală. În cele din urmă, nu putem ucide pe nimeni, deoarece sufletul este nemuritor. Ceea ce putem face de fapt, totuși, atunci când conștient sau din răul obișnuit unei alte ființe vii este dezvoltarea unei conștiințe a morții, care apoi ne atrage atât corpul, cât și mintea prin ignoranță și ne leagă sufletele de materie.

Conceptul de ahimsa a fost popularizat în Occidentul modern de Mahatma Gandhi, deși în mod obișnuit semnificația mai profundă a acestui concept a rămas ascunsă. Adesea, non-vătămarea este privită ca refugiu suprem pentru cei slabi, dar în realitate, nonviolența este „arma” omului puternic. Realizarea perfectă a non-vătămării are ca rezultat o abilitate supraomenească la un nivel superior. În astfel de momente, yoghinul este înconjurat de o aură de pace. Astfel, în vecinătate, de exemplu, încetează și ostilitatea instinctivă între speciile de animale. Inamicul devine prieten, deci orice altă ostilitate sau conflict este eliminată.

„Cel care se solidifică în non-rău va avea și ură în mediul său”.

(Patanydzali: Ghidul Yoga 2.35., Traducere de Dr. László Fóris)

Hatha-yoga pradípika completează cele cinci reguli ale lui Patanya cu cinci învățături morale minore suplimentare. Poate că idealul răbdării (ksama), toleranța la pace și iertare poate fi cel mai asociat cu non-sosul. Aceasta înseamnă, pe de o parte, conștientizarea martorilor oculari („Eu sunt doar un observator”) și, pe de altă parte, consimțământul permisiv pentru ca fenomenele să se desfășoare după bunul plac.

Practică

Vrem să-i încurajăm pe toți să încerce să conștientizeze și să practice virtutea nonviolenței în propria lor viață timp de cel puțin o lună. Nonviolența este fundamentul tuturor practicilor yoghine, astfel încât implementarea sa este esențială pentru practicantul serios.

Această atenție activă contribuie la o înțelegere mai profundă a principiului non-vătămării. Ne schimbă imediat relația cu mediul nostru. De asemenea, merită să observăm dacă observăm o schimbare în viața noastră de zi cu zi, în comportamentul nostru sau poate în atitudinea celorlalți față de noi. Este o idee bună să le scrieți într-o broșură, astfel încât să puteți urmări schimbările pe care practica yoga le aduce personalităților noastre.

Este foarte important să rețineți că întotdeauna ne acordăm atenție! Schimbarea semenilor noștri nu este dreptul nostru! Fii răbdător cu calea, stilul de viață, comportamentul ales!