Michel Onfray: Urechea, organul simț al fricii

Fragment dintr-o corespondență între Michel Onfray și celebrul compozitor Pascal Dusapin

Scrisoare de la Pascal Dusap către Michel Onfray
[…] Știți sentința lui Nietzsche? „Urechea, organul simț al fricii”. Vreau să știu de unde vine? Din care carte? Am fost foarte captivat de acest citat. Doar tu poți ajuta. […] Pascal Dusapin

simț

Scrisoare de la Michel Onfray către Pascal Dusapin (24 septembrie 1998).
[…] Ce idee excelentă pentru a iniția această corespondență cu propoziția lui Nietzsche, despre originea căreia vă interesați! Cred că este mai calificat decât orice alt filozof pentru a explora domeniul muzicii. În primul rând, pentru că a fost el însuși muzician și apoi pentru că a fost un gânditor dionisian, așa cum este bine cunoscut. Citatul este din Aforismul nr. 250 al lui Virradat. Copiez acest aforism în întregime: „Noaptea și muzica: urechea, organul simț al fricii, nu s-ar putea dezvolta decât în ​​noaptea și în întunericul pădurilor și peșterilor pe măsură ce s-a dezvoltat, conform stilului de viață al oamenilor timizi, că este, în cea mai lungă epocă umană până în prezent; la lumină urechea nu este atât de necesară. Prin urmare, muzica este o artă caracteristică a nopții și a întunericului. ”

Cum ar putea fi afirmate esența, natura și definiția ei mai profesional decât aceasta? Cum am putea descrie mai bine ceea ce Jankélevitch încerca să abordeze cu oximoroni și forme stilistice aerisite: „secretul momentului”, „vocile inaudibilului” și alte răsuciri lingvistice „undeva în neterminat”? Nietzsche prescrie o genealogie fermecătoare pentru muzică: el scoate în evidență corpul, dar mai ales urechea și nu era mândru de urechea lui mică, văzând în ea un semn de inteligență minunată ... Materialul lumii și materialul omului se ciocnesc în zgomote, sunete și apoi muzică. Urechea este unul dintre cele cinci simțuri prin care realitatea se strecoară în corp, inimă și sânge.

Dacă vrem să iluminăm cuvintele lui Nietzsche, cred că trebuie să ne îndreptăm spre târziu, cel mai nietzschean Freud, recitind lucrarea sa Malaise in Culture. La fel ca în cartea sa Viitorul unei iluzii, putem citi și cele mai profunde propoziții filosofice. În cazul nostru, despre primatul acestui animal primitiv, acest mamifer, care în curând va fi denumit primat. Freud vorbește despre primul om care s-a apropiat de lume numai prin organul simțului mirosului și auzului. La înălțimea frunzișului dens, a ierbii uriașe, a numeroase păduri, a vegetației luxuriante și a vegetației atotcuprinzătoare, un animal care nu este încă uman, cel mult un om animal, adulmecă pericolul: spioni, ascultă, ascultă, ascute urechile și încearcă să-și identifice împrejurimile mirosind.

Muzicianul, ca și un prădător experimentat, își asumă și el riscuri și caută proactiv să evite pericolul. Auzul va juca un rol major în faptul că prădătorul îl mănâncă sau îl mănâncă, devine devastator sau distrus, devine vânător sau este un joc urmărit. În cazul acestei ființe primitive, a avea auz muzical echivalează cu a supraviețui: a auzi mai bine, a evita pericolul și a trăi mai mult. Este de înțeles că ulterior cele cinci organe de simț pot profesa valori diferite, atunci când filozofii fabrică o ordine intelectuală pentru a obține semnificații, maturizându-se cu spiritualizarea abstractă și materializarea lumii. Există simțuri care prea amintesc de un animal simțitor, simțitor, care urmează o cale cu nări dilatate și își trădează înrudirea evidentă cu acarienii nazali tremurând de mamifere. Există, de asemenea, cei care subliniază apropierea de animalul care se ascunde, care spionează brusc cu capul ridicat, mișcându-și urechile, ca un fel de radar pentru a capta sunete infraroșii și ultra. Acestea sunt astfel subestimate în favoarea viziunii, care este mai valoroasă deoarece se îndepărtează de lumea prea groasă, prea prezentă, conform estimărilor filosofice.

Mersul pe ambele picioare, care în același timp eliberează mâna, permite dezvoltarea cortexului cerebral și a sistemului nervos. Îl îndepărtează pe om, sau aproape pe om, de pe solul pe care a urcat, a cammog și apoi a stat pe doi picioare. În urma dezvoltării viziunii, privirea înconjoară de la distanță și pe larg pericolul. Rafinarea ochiului are ca rezultat regresia urechii. Cu cât văd mai bine, cu atât mai puțin au nevoie să audă. Paradoxul orbilor, care este atât de scump pentru inimile lui Diderot și a filosofilor senzuali ai Iluminismului, indică dorința artistului de a auzi tactil și excesiv pentru orbi. Lumea spiritualizată, idealizată, se îndepărtează, nu mai este abordabilă prin simțurile proclamate ca fiind infame. Oamenii care au devenit surzi, urât mirositori, cu o senzație estompată încep să sărbătorească concepte, idei și imagini. Uitarea lumii este cuplată cu artificialitatea luminii sale de fundal.

Din momentul în care oamenii imită natura, de îndată ce sunt văzuți ca un model care trebuie depășit atunci când folosesc cultural zgomotul, creează sunet și apoi muzică. O gramatică sonoră similară poate mărturisi încet, dar sigur, dezvoltarea unei sintaxi a proprietății: machete, compoziții, structuri, repetări, cadențe, ritmuri, amintiri, tot ceea ce alcătuiește muzica savantului de astăzi își găsește adevărata genealogie în epoca preistorică. De la omul de peșteră la Varese, Xenakis sau Scelsi, zgomotul este permanent prezent în sunet, oferindu-i materialitatea și consistența.

Într-un alt aforism foarte frumos, de această dată uman, prea uman (Aforism 217: intelectualizarea marii arte), Nietzsche arată natura tot mai intelectuală a muzicii. Acesta conturează genealogia urechii contemporane - acest text datează din 1878 - în multiplicarea sunetului, ceea ce face posibilă examinarea naturii zgomotului, pentru a atrage atenția asupra acestui lucru. Oamenii încearcă să înțeleagă semnificația sunetului [sens], nu să încerce să-i înțeleagă efectul [semnificația], nu acordă atenție simplei sale existențe, înfundându-și astfel simțurile. Urechea devine mai plictisitoare, iar bărbatul cu auz absolut este aproape un adevărat corb alb. Intelectualizarea muzicii deschide ușa către noi posibilități, lumi noi dominate de calitatea groazei, exaltării și misterului.

În consecință, evoluția intelectuală a lumii muzicale duce la limitele unui anumit univers imaterial. Nietzsche condamnă o astfel de întorsătură a lucrurilor: „Simbolismul ia din ce în ce mai mult locul realității”. Cu cât lumea reală este mai urâtă, mai urâtă și mai înfricoșătoare, cu atât muzica creează o imagine sonoră transcendentă, idealizată. La acea vreme, Arnold Schönberg încă circula pe pantaloni scurți pe străzile Vienei. Are patru ani. Aproape ca un ecou al cuvintelor lui Nietzsche care lăudau disonanța la nașterea Tragediei, Schönberg caută să rematerializeze lumea sunătoare cât mai curând posibil, dându-i consistență preistorică - în sensul pe care l-am indicat mai sus - definitiv pentru viitor.

Pentru a caracteriza această nouă lume sunătoare a lui Nietzsche, pentru a prezenta această nouă ureche, care este încă asociată cu noaptea, frica și obscuritate (amintiți-vă cât de mari compozitori ai secolului al XX-lea le place noaptea, de exemplu, unele lucrări: Nuits transfigurés; …; Nocturnal; Nuits; Parfums de la nuit), Deleuze - dacă îmi amintesc bine, în platourile Mille - vorbește despre faptul că muzica păsărilor a cedat locul muzicii insectelor. La intersecția celor două tendințe, Olivier Messaien încă cultivă muzica păsărilor, dar în același timp anunță deja sosirea muzicii insectelor. Insecte, care dau un sunet distinct prin scârțâitul armurii lor de keratină, tăierea, scârțâitul, răzuirea segmentată a picioarelor articulate, mișcarea organelor gurii de mestecat. Și aceasta este revenirea genealogiei urechii, atenția tensionată, zgomotele și sunetelor preistorice, atenția prădătorului și tensiunea animalului pe cale de dispariție: muzica, fie la concert, fie în altă parte, neîntrerupt teatral și spectaculos. afișează catharsisul care înseamnă a risipi noaptea și întunericul. Si a ta. Nu? […] Michel

Traducere de Gábor Romhányi Török

Sursă: L'oreille, organe de la crainte, Revista literară, ianuarie 2000, 47-49.