Este datoria noastră morală să devenim vegetarieni?

Se poate deveni vegetarian din nenumărate motive: pot exista și motive de sănătate, gust și religioase pentru ca cineva să nu mai mănânce carne. Cu toate acestea, sunt din ce în ce mai mulți oameni care spun că vegetarianismul nu este doar una dintre opțiunile posibile, ci singura alegere acceptabilă din punct de vedere moral. De la impactul asupra mediului al consumului și producției de carne până la considerațiile privind bunăstarea animalelor, sunt prezentate o serie de argumente în aceste dezbateri. Dar avem o obligație morală individuală de a nu mânca carne?

Înainte de a intra în acest sens, două observații: în primul rând, această întrebare apare numai pentru cei care au posibilitatea de a fi vegetarieni. Dacă cineva nu își poate satisface nevoile nutriționale de bază fără să mănânce carne din orice motiv - boală, sărăcie sau orice altceva -, evident, nu este obligat să moară de foame sau să moară de foame. Astăzi, însă, majoritatea oamenilor din țările dezvoltate ale lumii nu sunt amenințați de acest pericol. Majoritatea dintre noi ar putea să ne satisfacă nevoile nutriționale exclusiv din alimente pe bază de plante.

În al doilea rând, trebuie să distingem problema datoriei morale individuale de dacă statul sau societatea are datoria de a aboli consumul de carne. Acesta din urmă nu este o problemă nesemnificativă, dar este în mare măsură independentă de problema datoriei individuale. Statul nu impune și nu ar trebui să impună tot ceea ce este datoria noastră morală. Poate că este datoria noastră morală să oferim sprijin emoțional prietenilor noștri disperați, dar este mai bine să nu fie adoptate legi care să reglementeze prietenia. În plus, este foarte de conceput că ar fi potrivit ca statul să încurajeze o reducere a consumului și a producției de carne, chiar dacă nu avem o obligație morală individuală de a fi vegetarieni. Ce argumente sunt, deci, în favoarea datoriei morale individuale a vegetarianismului?

Un argument practic

Cred că cel mai puternic argument contemporan împotriva consumului de carne este de natură practică. Producția de carne provoacă daune nemiloase mediului și contribuie foarte mult la încălzirea globală. Potrivit unui studiu din 2018 publicat în revista Nature, o reducere drastică a producției și consumului de carne în deceniile următoare este esențială pentru a menține schimbările climatice sub control - deși studiul sugerează o dietă ideală mai degrabă decât o dietă vegetariană care este felxitară.

Există multe modalități de a reduce producția de carne: acestea includ crearea unui mediu de reglementare care descurajează producția de carne, creșterea gradului de conștientizare a publicului cu privire la efectele nocive ale producției de carne și, la nivel individual, reducerea cererii de produse din carne prin faptul că nu le consumăm noi înșine și încercăm să convingem alții.să o facă. Deși o economie optimă din punct de vedere ecologic nu trebuie neapărat să fie lipsită de toate formele de producție a cărnii, dacă putem renunța singuri la consumul de carne, putem contribui la reducerea producției de carne la nivelul ideal.

Cu toate acestea, acest argument nu este împotriva consumului de carne ca atare. Dacă tocmai printr-un fel de inovație alimentară s-ar putea elimina toate efectele dăunătoare asupra mediului ale producției de carne, atunci, numai pe baza acestui argument, nu am avea niciun motiv să rămânem vegetarieni. Avem un argument pe care l-am putea aduce împotriva consumului de carne în sine?

Animalele suferă și ele

Cel mai frecvent argument filosofic împotriva consumului de carne se bazează pe 18-19. provine de la filosoful englez Jeremy Bentham, care a trăit în secolul al XIX-lea, dar se bazează pe aceeași considerație a filosofului australian Peter Singer, a cărui carte din 1975 Liberarea animalelor a jucat un rol cheie în mișcările actuale pentru drepturile animalelor. Bentham era un reprezentant al așa-numitei filozofii utilitare, potrivit căreia sarcina morală cea mai de bază este reducerea suferinței și creșterea fericirii în lume. Deoarece ființele neumane - animalele - sunt capabile să sufere, este de datoria noastră să le reducem suferința la fel de mult ca și să reducem suferința umană.

Este greu de discutat că suferința animalelor contează moral, cel puțin într-o oarecare măsură. Imaginați-vă un bărbat care blochează o pisică sau un câine într-o cușcă strânsă în care nu este capabil să se întoarcă sau să se așeze, îi oferă mâncare nesănătoasă, eventual îi taie coada și, în cele din urmă, o omoară și o mănâncă.

Majoritatea l-ar descrie pe acest om ca fiind crud, nu numai insipid sau inacceptabil din punct de vedere social, ci acționând într-un mod moral inacceptabil. Provoacă suferințe inutile și că suferința contează moral - dacă cineva ar ști ce se întâmplă cu animalul, ar avea datoria morală să intervină, dacă există o cale, și să nu rămână în brațe de suferința unei ființe simțitoare.

Deși bunul simț, și adesea chiar litera legii, este de acord cu această concluzie în cazul câinilor și pisicilor - la urma urmei, nu este o coincidență faptul că există legi care sancționează tortura animalelor - majoritatea animalelor sunt reticente să tragă aceeași concluzie în cazul animalelor păstrate pentru carnea lor. Cu toate acestea, multe dintre aceste animale trăiesc exact aceeași soartă ca animalul de companie exemplar. Animalele crescute și ținute în condiții industriale își trăiesc adesea viața în cuști închise, mutilări, durere, boli (vezi aici, aici și aici pentru mai multe detalii).

Dacă considerăm că acest lucru este inacceptabil în cazul animalelor domestice, atunci ar trebui să îl considerăm inacceptabil și în cazul animalelor păstrate pentru carnea lor. Care este exact diferența esențială dintre un porc și un câine care îi face pe acesta din urmă să sufere, dar nu pe primul? Singura diferență semnificativă dintre cele două pare a fi că relația noastră cu animalele de companie este destul de diferită de cea cu animalele de fermă. Dar în sine, animalul care ne place să-l mângâiem și să-l găsim drăguț și pe care preferăm să-l vedem sub forma unui cârnat, nu poate sta la baza niciunei diferențe morale.

Bazându-ne pe toate acestea, putem formula următorul argument:

producția de produse din carne provoacă mari suferințe animalelor;
suferința animalelor contează, este de datoria noastră să o reducem la minimum;
în consecință, este de datoria noastră să nu mai consumăm carne.

Rețineți că (3) nu urmează strict din (1) și (2). Este necesar un argument suplimentar conform căruia încetarea consumului de carne este o condiție necesară pentru a reduce la minimum suferința animalelor. De ce este așa? Deoarece consumul de carne produsă în mod industrial generează cerere pentru o producție industrială suplimentară de carne, pe lângă faptul că scoatem din plăcerile inutile și extinse care suferă animalele de care nu avem nevoie - întrucât nevoile noastre nutriționale ar putea fi satisfăcute din alimentele vegetale - ajungem să consumăm astfel de produse din carne implicit, ne exprimăm aprobarea pentru aceste proceduri, ajutând astfel la un nivel ridicat al suferinței animalelor în general acceptat și normal;.

Dacă o astfel de contribuție la suferința inutilă a animalelor este recunoscută ca fiind inacceptabilă din punct de vedere moral în cazul câinilor și pisicilor, există puține motive raționale pentru care același lucru nu ar trebui să fie inacceptabil în cazul porcilor și vacilor.

Vaci, pești, plante?

Prima preocupare care poate apărea cu acest argument este că se poate dovedi prea mult. Poate că este greșit să fim implicați în tortura industrială a vacilor și a porcilor consumându-le carnea. Dar ce altceva nu ar trebui să consumăm? Ce zici de pește, de exemplu? Sunt la fel de capabili de suferință ca și aceste mamifere avansate, contează suferința lor? Dar nevertebratele cum ar fi crabii și crustaceele? Sistemul lor nervos, capacitatea lor de a simți durerea, este destul de diferită de cea a vertebratelor - totuși anul trecut a fost adoptată în Elveția o lege care interzice gătirea homarilor în viață din cauza suferinței lor.

Deci, ce zici de plante? Astăzi, o mulțime de cercetări arată că multe plante sunt capabile să producă reacții complexe la leziuni și chiar folosesc diferite substanțe chimice pentru a „comunica” că au fost rănite. Ca rezultat, a început să se dezvolte și domeniul de cercetare al cunoașterii plantelor. Asta înseamnă că plantele pot suferi la fel ca animalele și oamenii?

În acest sens, merită menționate două lucruri: în primul rând, este important să nu confundați răspunsul la anumite situații stresante, cum ar fi leziunile fizice, cu suferința. Deși suferința este o reacție la o formă de stres, nu toate reacțiile la stres suferă. În cazul unei vătămări fizice, nenumărate procese biologice și mentale au loc, de exemplu, într-un corp uman și doar o parte din acestea sunt considerate suferințe, cum ar fi durerea; restul sunt procese biologice simple, fără relevanță mentală, cum ar fi cicatricile plăgii.

Astfel, capacitatea plantelor, artropodelor și a peștilor de a răspunde la situații stresante nu înseamnă încă că sunt capabili să sufere. Pentru a face acest lucru, ar trebui de asemenea arătat că aceste reacții au o asemănare suficientă cu cele denumite în mod normal „suferință”. Aceasta nu este o sarcină dificilă pentru oameni, primate, animale care prezintă asemănări biologice și chiar psihologice foarte apropiate cu noi - câini, pisici, vaci și porci. Pentru organisme foarte diferite de noi, cum ar fi unicelularele, planctonul, creveții, este mai dificil.

Dar chiar dacă se arată că răspunsurile la stres ale plantelor și artropodelor au un criteriu esențial al suferinței, există încă o considerație suplimentară pe care trebuie să o luăm în considerare. Nici o ființă vie nu poate trăi în lume fără a provoca rău sau suferință altor ființe vii. Agricultura merge neapărat mână în mână cu combaterea dăunătorilor, iar menținerea sănătății umane este în detrimentul agenților patogeni și paraziților. Oricât am încerca, vom călca pe gândaci, vom speria păsările, vom căpăra căprioare pe drumul de țară, chiar dacă din greșeală. Scopul nostru poate fi doar de a reduce la minimum cantitatea de daune.

Observăm în plus că, chiar dacă susținem că suferința ființelor neumane contează, nu înseamnă automat că toate aceste ființe contează la fel. Dacă un câine și un bărbat trebuie să fie salvați dintr-o casă în flăcări, este pe deplin potrivit să-l alegeți pe bărbat; și chiar dacă cineva crede că plantele sau gândacii sunt capabili să sufere, totuși se poate accepta să salveze câinele de la moarte de foc, mai degrabă decât de la planta de apartament. Deci, chiar dacă este de datoria noastră să reducem la minimum suferința plantelor - sau a artropodelor, a peștilor - putem recunoaște totuși că reducerea la minimum a suferințelor umane și animale - în care, așa cum am văzut, vegetarianismul poate juca un rol esențial - trebuie să fie mai mare greutate.

Producția sau consumul de carne?

Chiar dacă producția de carne implică adesea suferință și chiar dacă suferința animalelor contează, aceasta nu implică o datorie a vegetarianismului. Rezultă doar că trebuie să mâncăm carne produsă fără să suferim dacă putem găsi una. Concluzia acestei linii de raționament nu este vegetarianismul, ci că trebuie să dezvoltăm modalități mai puțin crude, mai puțin suferitoare de producere a cărnii. Vacile, porcii, puii trebuie să fie eliberați din cuști, să li se permită să călătorească liber, să-și mănânce hrana naturală, să li se permită să moară prin moarte naturală. Dar dacă am face toate acestea, ce rău le-am face dacă chiar le-am consuma? Poate că atunci carnea va fi mai scumpă și mai mică, dar poate că va trebui să facem acest sacrificiu de dragul animalelor. Acesta este tocmai argumentul invocat de Jeff McMahan, un filosof american care predă la Universitatea Oxford.

Există două comentarii cu privire la aceasta. Primul este că nu este clar dacă această creștere de animale fără suferință nu este o utopie irealizabilă, a cărei căutare este o risipă de energie. Reducerea cererii de carne, măsurile de încurajare a producției de carne și atragerea atenției publice asupra suferinței animalelor pot avea mai mult sens decât încercările de reformare a producției de carne și de ao face mai umană.

Cealaltă este că această considerație se bazează încă pe faptul fundamental că noi, oamenii, avem un anumit drept de a folosi corpurile acestor ființe neumane în scopurile noastre. Atâta timp cât facem acest lucru uman și cu o suferință minimă, argumentul continuă, nu poate exista nicio plângere împotriva noastră. Astăzi, însă, mulți filozofi pun la îndoială și această premisă. Conform acestei linii de raționament, umanitatea pur și simplu nu are dreptul să folosească aceste forme de viață neumane ca un simplu mijloc de a-și satisface propriile nevoi nutriționale sau de altă natură.

Astfel, de exemplu, în cartea sa din 2018 Fellow Creatures, Christine Korsgaard, profesor de filosofie la Universitatea Harvard, susține, urmând lui Kant și Aristotel, că animalele - sau cel puțin anumite animale - ar trebui percepute ca ființe demne de sine ca oameni; aceste animale sunt supuse maximei morale a lui Kant în același mod ca semenii noștri, că nu ar trebui să le tratăm niciodată doar ca un mijloc, ci întotdeauna în același timp ca un scop în sine, recunoscând demnitatea acestor ființe vii. Dacă Korsgaard are dreptate, trebuie să ne punem întrebarea: este compatibil cu recunoașterea demnității și demnității animalelor pentru a le trata ca o simplă sursă de hrană, inutil?

Nu este evident, desigur, că Korsgaard și gânditorii ca el au dreptate. Cu toate acestea, discutarea întrebărilor filozofice despre valoarea de sine și statutul moral al animalelor ar urma un drum lung. Tot ce vreau să spun acum este că cele mai convingătoare argumente, pe lângă faptul că nu numai producția de carne inumană, ci și consumul de carne ca atare este reprobabil moral, trebuie să se bazeze pe o linie de gândire despre statutul moral al animalelor.

Deci mâncăm carne acum? Nu mâncați carne?

Deci este datoria noastră să fim vegetarieni? În orice caz, explicațiile de mai sus arată că există argumente puternice în favoarea reducerii consumului de carne și a producției de carne în circumstanțele actuale. Există, pe de o parte, considerente de neglijare asupra mediului și schimbărilor climatice și, pe de altă parte, cruzimea producției industriale de carne și imperativul de a reduce suferința animalelor. Toate acestea nu decid, totuși, că ceea ce trebuie să ne străduim este un viitor fără carne, sau scopul este doar producția de carne umană, dacă acest lucru este posibil. Cu toate acestea, cert este că, în circumstanțele actuale, există argumente puternice împotriva consumului de carne, desigur numai pentru cei care pot face acest lucru.

Deși până acum a fost vorba în primul rând despre consumul de carne și vegetarianism, putem vedea cu ușurință că aceleași argumente pot fi aduse și împotriva altor produse de origine animală. Animalele păstrate pentru ouă sau lapte trăiesc în condiții similare industriale, nu mai puțin suferințe. Dacă aceste argumente pot fi aplicate nu numai consumului de carne, ci și consumului altor produse de origine animală, ele nu sunt doar în favoarea vegetarianismului, ci direct vegane, adică o dietă care exclude toate produsele de origine animală. Deși această concluzie poate părea radicală, nu am făcut altceva decât să tragem toate consecințele premiselor noastre.

După toate acestea, întrebarea poate apărea pe bună dreptate în cititor dacă respect personal aceste cerințe. Problema este că în prezent nu sunt nici vegan, nici vegetarian. Cu toate acestea, în lumina considerațiilor de mai sus, încerc constant să-mi reduc consumul de carne și să ajung într-un punct în care să pot îndeplini toate îndatoririle despre care am vorbit aici. Cu toate acestea, argumentul de mai sus trebuie acceptat nu din cauza superiorității sau virtuții mele personale, ci din cauza puterii de convingere a argumentelor prezentate. Sarcina nu este niciodată de a cântări persoana și virtuțile argumentului, ci doar de a cântări puterea de convingere a argumentelor sale. Pentru asta îmi cer cititorul meu acum.

Autorul este un filozof, doctorand la CEU, cu interese de cercetare în filozofia politică, filozofia socială și teoria critică. Toate articolele filozofilor filomani de pe Qubit pot fi citite aici.