Mindfulness: doar inutil sau dăunător?

Ce este mindfulness? Aceasta nu este o întrebare poetică: chiar și susținătorii metodei sunt nedumeriți de explicația exactă a conceptului. Constiinta; trairea constienta a prezentului; concentrare; prezenţă; aproximativ acești markeri tind să apară. Cu definițiile dicționarului, am putea fi puțin mai adânci, dar nu mult:

Practica menținerii unei stări necondiționate de conștiință; experiența deplină și conștientă a gândurilor, sentimentelor și experiențelor noastre în fiecare moment.

Spune dicționarul Merriam-Webster.

Practica de a experimenta starea corpului, minții și sentimentelor noastre în momentul prezent pentru a aduce pace.

Scrie Dicționarul Cambridge.

Mindfulness este procesul psihologic care direcționează atenția unei persoane asupra evenimentelor externe și interne din momentul prezent. Poate fi dezvoltat prin meditație și alte practici.

- la fel și Wikipedia.

Acestea sunt imediat trei interpretări care sunt în general aceleași. Dar el suspectează deja care ar putea fi problema cu fundalul științific al atenției. Metodologia căreia nu mai este uniformă poate fi cel puțin pusă la îndoială.

Autorii studiului recent au ajuns la o concluzie similară. Studiile clinice controlate randomizate au examinat modificările abilităților sociale la adulții sănătoși: compasiune, empatie, agresivitate, conectivitate și prejudecăți.

Deși meditația cu atenție a avut un efect demonstrabil asupra agresivității și compasiunii, nu a avut-o asupra celorlalte trei. Conform meta-analizei, terapia mindfulness nu duce neapărat la o îmbunătățire a abilităților prosociale. Ameliorări moderate ale abilităților sociale au fost observate după terapie, dar analizele ulterioare au arătat că aceasta depinde atât de tipul de comportament prosocial, cât și de metodologie. Îmbunătățirea a fost observată în două cazuri:

dacă profesorul care a participat la sesiunea de meditație a fost coautor al unui studiu pe această temă;
și dacă studiul a fost efectuat cu un grup de control pasiv (lista de așteptare), cu un control inactiv.

Cei care cunosc metodologia științifică (vom reveni la acest lucru) știu ce este în neregulă cu acest lucru: dacă co-autorul unui studiu devine parte a experimentului în sine, acesta denaturează concluzia studiului. Și acesta nu este un caz unic, deoarece conform recenziei actuale

61 la sută din studiile de atenție publicate din 2004 au folosit metodologii inacceptabile.

Nu este de mirare, să spunem, deoarece avem probleme chiar și cu definiția mindfulness. Într-un articol (De ce nu sap budismul?), Jurnalistul științific american John Horgan și-a amintit un interviu cu filosoful mistic Ken Wilber, care a comparat meditația cu un dispozitiv științific, un microscop sau un telescop, prin care putem vedea adevăruri spirituale. Analogia este defectuoasă, scrie Horgan, pentru că oricine privește prin telescop poate vedea lunile lui Jupiter și divizarea celulelor la microscop. Acestea sunt experimente observabile, reproductibile. Dar dacă îi întrebăm pe 10 meditatori ce au văzut, experimentat sau simțit, vom primi 10 răspunsuri diferite. Este dificil să se bazeze o metodologie științifică pe aceasta.

Dar nu poți merge fără ea. În articolul său despre acest subiect, neurologul Steven Novella, profesor la Yale, obiectează, de asemenea, asupra problemei definiției și metodologiei, dar explică și de ce contează:

Meditația Mindfulness, care poate fi urmărită până la budism, a renăscut acum ca o practică laică; ca o procedură care te ajută să trăiești prezentul cât mai complet posibil. În medicina occidentală, mindfulness a fost utilizat pentru a reduce durerea cronică la unii pacienți, dar a devenit populară doar cu proliferarea variantelor precum terapia cognitivă bazată pe mindfulness (MBCT) pentru depresie. Metoda a fost folosită ulterior în alte domenii, cum ar fi guvernanța corporativă și armata - dar practicienilor și cercetătorilor tradiționali nu le mai place. Acest lucru este de asemenea de înțeles:

meditația nu numai că te poate face mai relaxat, ci și insensibil.

Meditația, scrie John Horgan, poate reduce stresul, anxietatea și depresia, dar poate provoca și emoții negative. Unele studii sugerează că meditația îi face hipersensibili la stimulii de mediu, în timp ce alții sugerează că obțin exact efectul opus. Nici studiile cu imagistica cerebrală (fMRI, scanări PET) nu au dat rezultate uniforme.

Funcționalitatea nu este o dovadă; am văzut doar suficiente exemple de meditație care nu este vinovatul necazurilor, ci cauza. Neurologul James Austin, el însuși budist, a scris în publicația sa Zen and the Brain că

meditația și atenția confundă regiunile creierului ascuțite cu egocentrismul.

În ultimele decenii, am auzit de mai mulți guru, cum ar fi alcoolicul, femininul Chogyam Trungpa, care poate crede pe bună dreptate că tehnicile de meditație au trezit nu altruismul narcisismului patologic. Adică au obținut exact rezultatul opus: ego-urile lor nu au dispărut, ci s-au extins la infinit.

Exemple smulse, cazuri extreme? Departe de. Un studiu publicat în Psychological Science (Susceptibilitatea crescută a memoriei false după meditația Mindfulness) a examinat efectul terapiei mindfulness asupra formării memoriei. Autorii au presupus că, deoarece mindfulness consolidează gândirea fără prejudecăți, participanții pot fi deosebit de sensibili la crearea de amintiri false.

Cercetătorii au efectuat două experimente. Primii participanți au fost repartizați în mod aleatoriu în meditația mindfulness, unde trebuiau să se concentreze asupra respirației și terapii visatoare, unde se puteau gândi la ceea ce doreau). Aplicarea paradigmei Deese - Roediger - McDermott (care este utilizată pentru a testa amintirile false) a dat rezultate aproximativ similare în ambele grupuri, dar cei din grupul de atenție au prezentat mai multe efecte secundare netestate care nu au fost găsite în grupul de control. Al treilea studiu, în care observațiile din cele două experimente anterioare au fost rafinate, a arătat că

ca urmare a terapiei mindfulness, vom păstra amintiri mai puțin fiabile.

Un alt studiu (Tratarea gândurilor ca obiecte materiale poate crește sau reduce impactul lor asupra evaluării) a examinat efectul tratării anumitor termeni ca cuvinte. Această metodă este, de asemenea, utilizată în scopuri terapeutice: dacă notăm sentimentele noastre proaste despre cineva pe o bucată de hârtie și apoi rupem hârtia în bucăți, aceasta ajută la aducerea problemelor descrise la suprafață și la stabilirea cu acea persoană o dată și pentru toți.

Cercetătorii erau interesați dacă obiectivarea cuvintelor ne poate influența gândirea. În primul experiment, participanții au fost nevoiți să scrie pe o bucată de hârtie ceea ce credeau despre corpurile lor. Un grup a trebuit să rupă hârtia în bucăți și apoi să arunce fecnikul în aer; ceilalți trebuiau să păstreze și să verifice erori în text. Cercetătorii au observat că

cei care au scăpat fizic de hârtii - reprezentarea fizică a gândurilor lor - au fost, de asemenea, eliberați de ei în mintea lor,

și au folosit aceste idei mai rar în luarea deciziilor ulterioare decât cei care le-au păstrat. Al doilea experiment a dat același rezultat, adăugând că cei care și-au păstrat gândurile într-un loc sigur, cum ar fi în buzunare, s-au bazat mai mult pe acele gânduri decât pe cei care i-au aruncat. Ultimele cercetări au arătat în cele din urmă că cu cât distrugerea fizică a gândurilor este mai intensă, cu atât efectul psihologic este mai puternic.

Scopul conștientizării este de a încetini pulsarea gândurilor noastre, de a ne goli mintea și de a ne concentra doar asupra prezentului, fără prejudecăți. Dar, din păcate, creierul nostru este conectat în așa fel încât ruptura de gândurile noastre poate duce automat la o evadare din problemele noastre.

Unii folosesc tehnici de atenție pentru a evita gândirea critică. Am lucrat cu pacienți care, în loc să gândească în mod rezonabil o provocare în carieră sau o dilemă etică, au ținut provocarea departe de ei înșiși și au fugit într-o stare de conștiință meditativă.

A scris psihiatrul David Brendel despre riscurile mindfulness.

Nici nu trebuie uitat că aceste tehnici sunt de origine religioasă. Meditația provine din Vedanta hindusă și din budism; natura exercițiilor este detașarea. Dar călugării care au dezvoltat tehnici de meditație își diferențiază adesea viața de lume; aceste practici spirituale au fost concepute pentru condiții de viață monahale și atitudini teiste. Practicile spirituale religioase și filozofia orientală se încadrează în viața și gândirea occidentală la fel ca un zgârie-nori din manastirea budistă.

Ce se întâmplă dacă preluăm mii de ani de tehnici într-o formă apăsată și le disprețuim într-un medicament anti-stres grefat în practica respirației? Uneori lucruri destul de alarmante. În studiul său din 2009, psihologul Kathleen Lustyk a analizat în detaliu efectele secundare ale practicilor de mindfulness. Efectele secundare fizice și psihologice ar putea fi enumerate până la soare: depersonalizare, psihoză, iluzii, halucinații, vorbire incoerentă, anxietate, pierderea poftei de mâncare, insomnie. Autorul studiului a subliniat că

persoanele cu tulburare de stres posttraumatic (PTSD) pot fi deosebit de sensibile la efectele secundare negative,

deci este mai bine să vă gândiți dacă încearcă să scape de problemele lor într-un antrenament de mindfulness.

În orice caz, pare sigur că formatorii instruiți corespunzător și inspecționați în mod regulat ar trebui să aleagă foarte atent cui să recomande atenția.

Mindfulness poate avea efecte negative, chiar dacă o faci doar 20 de minute pe zi. Este greu de spus cât de frecvente sunt aceste experiențe negative, deoarece cercetarea de atenție nu a putut să o evalueze și poate că participanții au fost descurajați să nu raporteze astfel de cazuri sau să fie învinuiți.

A spus psihologul Miguel Farias, autorul cărții Buddha Pill, care examinează nuanțele mindfulness. O viziune similară este susținută de Kate Williams, cercetător la Universitatea din Manchester, care învață ea însăși atenția. Potrivit lui Williams, experiențele negative se încadrează în general în două categorii. Prima este reacția naturală a descoperirii de sine.

În meditație, învățăm să ne examinăm experiențele cu o abordare deschisă, fără judecată, indiferent dacă experiența este plăcută, neplăcută sau neutră.

Mult mai îngrijorătoare este cealaltă categorie, efecte secundare neprevăzute:

Acestea pot fi experiențe extrem de extreme, ducând chiar la paranoia, iluzii, confuzie, episoade maniacale sau depresie.

Așadar, Williams nu neagă faptul că atenția mentală are dezavantajele sale - de fapt, că el însuși a suferit de la ele.

Meditațiile mai lungi mă făceau uneori să mă simt de parcă mi-aș fi pierdut sinele și mă simțeam deosebit de vulnerabil; de parcă aș fi o rană deschisă.

În calitate de expert în atenție, Williams a făcut față acestor stări de spirit și nu a suferit nicio consecință de durată. Dar nu toată lumea a fost atât de norocoasă. În urmă cu doi ani, The Guardian a raportat cazul Clairei, în vârstă de 37 de ani, care lucra pentru o companie mare atunci când a fost trimisă pentru un antrenament de atenție de trei zile. Cu toate acestea, antrenamentul a avut un efect teribil asupra lui: a adus experiențe traumatice din copilărie și a avut un atac de panică.

La început mi s-a părut liniștitor, dar apoi m-am simțit complet șocat când am făcut-o. Două-trei ore mai târziu, eram deja foarte temut. Cursul a adus cumva la suprafață tot ce credeam că lăsasem deja în urmă. Am fost complet redus și am petrecut trei luni într-o instituție de psihiatrie. Am devenit deprimat, copleșit de psihoze legate de traume și am avut perioade de inconștiență.

Este o întrebare dacă instruirea mai strictă și recenziile mai frecvente ale formatorilor de atenție ar preveni astfel de cazuri, dar este cu siguranță necesar. Pentru astăzi, nu există educatori de mindfulness acreditați oficial; practic oricine își poate începe propria practică. Acesta este motivul pentru care este dificil să găsești un expert care să nu fie doar conștient de beneficiile mindfulness, dar este și dispus să atragă atenția asupra pericolelor metodei.

Dacă proliferează cazuri precum cele ale lui Claire, legiuitorul va răspunde probabil și acestora. Dar nu trebuie să riști până atunci. Poziția științei de astăzi este că până când utilitatea atenției poate fi dovedită în mod irefutabil, este mai bine să petrecem timpul petrecut pe ea cu formări ne-riscante și costisitoare. Dar chiar îl petrecem uitându-ne la un canal TV cu filme despre natură; există aproximativ aceleași beneficii pentru ambele.