Literatură; cultivator; Sf; rt; concepte de bază online Biblioteca de manuale digitale

Sursa: Enciclopedia mitologică, Bp., Gondolat, 1988. I. 11-16.

Cuvinte cheie: mitos, mitologie, mit cosmogonic, mit antropogonic, mit solar, mit escatologic, mit creație, imagine totemistică, demiurg, teogonia, totem, erou cultural, simbolism, simbol, atribut, gândire mitică, genetism, paradis, sacru și paradigmă, sacru și viziune sacră, mitică asupra lumii, inițiere

Cercetările ample comparative-istorice asupra miturilor au arătat că miturile popoarelor lumii, în ciuda diversității lor, au un număr destul de mare de teme și motive de bază recurente. Cele mai vechi și mai rudimentare mituri sunt probabil mituri animale. Dintre acestea, cele mai simple oferă o explicație naivă a anumitor caracteristici și caracteristici ale animalelor. Foarte mitice sunt miturile potrivit cărora animalele provin de la oameni (există un număr mare de astfel de mituri, în special în rândul popoarelor australiene) sau că oamenii au fost odată animale. Imaginile cu strămoși în formă de animale (zoomorfi) sunt, de asemenea, răspândite în rândul nativilor australieni și reflectă noțiuni totemiste. Aproape fiecare națiune de pe pământ cunoaște mituri în care oamenii se transformă în animale și plante. Miturile grecești antice despre zambilă, narcis, chiparos, dafin (nimfa Daphne), păianjenul Arakhné sunt cunoscute pe scară largă.

De asemenea, sunt incluse în stratul Antic miturile care spun originea Soarelui, a Lunii și a stelelor (mituri solare, mituri lunare, mituri astrale). Într-un grup de mituri, ele sunt deseori atrase de oamenii care au trăit odată pe pământ și, dintr-un anumit motiv, s-au înălțat la cer, într-un alt grup, o ființă supranaturală creează Soarele (nepersonalizat).

Miturile despre originea sau achiziția bunurilor culturale au un loc special și foarte important în M .: povești mitologice despre achiziționarea acesteia, inventarea meșteșugurilor și agriculturii, introducerea anumitor instituții sociale, reguli de căsătorie, obiceiuri și rituri. Toate aceste fapte sunt în general atribuite eroului cultural (în mitologia arhaică forma lor este foarte greu de separat de forma mitologică a totemoturilor, iar în sistemele mitologice ale societăților de primă clasă se îmbină adesea cu forma zeilor și eroilor istorici legende). Legat de miturile despre eroii culturali sunt (aproape o varietate dintre ele) mituri gemene (în care figura unui erou cultural este aproape dublată: pot exista frați gemeni cu calități opuse - unul este bun, celălalt este rău, unul face totul bine și îi învață pe oameni să fie utili, celălalt nu poate decât să doară și să doară).

În mitologia societăților agricole avansate, miturile calendaristice vin în prim plan, re-descriind simbolic ciclurile de viață ale naturii. Mitul agricol al zeității muribunde și înviat este cunoscut în special în mitologia Orientului antic, deși cea mai timpurie formă a acestui mit a început deja să se dezvolte în societățile de vânătoare primitive (mitul sălbatic al morții și al învierii). Așa a apărut mitul lui Osiris (Egiptul antic), Adonis (Fenicia), Attis (Asia Mică), Dionis (Tracia, Grecia) și alții.

Crearea de mituri este unul dintre cele mai importante fenomene din istoria culturii umane. M. este principala formă de înțelegere a lumii în societățile primitive. Mitul exprimă experiența și înțelegerea lumii. Omul a trebuit să-și interpreteze mediul încă de la început. Mitul, deci, este cea mai veche formă de interpretare, percepție și înțelegere a lumii care este adecvată pentru societatea primitivă și, în special, pentru societatea primitivă.

Probabil că trebuie să ne uităm în specificul modului de gândire, care este comun la un anumit nivel de dezvoltare culturală și istorică, din motivele care au dus la formarea miturilor deloc (adică răspunsul la motivul percepției omului primitiv asupra lumea a trebuit să ia o formă atât de specială și specială precum crearea miturilor).

Simbolismul este cea mai importantă trăsătură a mitului. Natura difuză a gândirii primitive, indistinguibilitatea subiectului și a obiectului, a obiectului și a semnului, a lucrului și a cuvântului, a ființei și a numelui, a lucrului și a atributelor sale, a singularului și a pluralului, a spațialului și a s-a manifestat prin separarea nedeterminată de timp, element și principiu, adică de origine și esență. Gândirea mitologică funcționează de obicei pe factori concreți și personali, manipulând proprietățile externe, secundare, perceptibile ale obiectelor; proprietățile secundare, perceptibile, juxtapunerea spațială sau temporală creează o conexiune între obiecte. În ceea ce privește similitudinea în analiza științifică, identitatea în explicația mitologică. Obiectele specifice, fără a-și pierde înțelegerea, ar putea deveni semne ale altor obiecte sau fenomene, adică le-ar putea înlocui simbolic. Gândirea mitică, atunci când înlocuiește un simbol sau o serie de simboluri cu un altul, face ca obiectul astfel descris să fie mai mult sau mai puțin ușor de înțeles de către intelect (deși metaforismul și simbolismul nu pot fi complet depășite în cadrul mitului).

Gândirea primitivă percepe conținutul mitului ca fiind complet real (și cu atât mai mult, datorită naturii „paradigmatice” a mitului, ca un fel de „realitate superioară”), fără a face nicio distincție între real și supranatural. În ochii celor printre care s-a format și a trăit mitul, mitul este un „adevăr” deoarece mitul nu este altceva decât o interpretare a unei realități care este de fapt dată și continuă „acum”, o interpretare care a fost acceptată de multe generații „înaintea” lor. Oricare ar fi experiența practică colectivă, a fost colectată de mai multe generații, deci numai aceasta ar putea fi considerată suficient de „de încredere”. Această experiență în toate societățile primitive a fost centrată în înțelepciunea strămoșilor, în tradiție; de aceea, interpretarea faptelor lumii exterioare a devenit o chestiune de credință, iar credința nu este nici verificabilă, nici necesară.

Astfel, deoarece gândirea primitivă nu este capabilă să facă distincția între natural și supranatural, este indiferentă față de contradicții, setul său de concepte abstracte este slab dezvoltat, este senzual și concret în natură, metaforic, emoțional - acestea și alte caracteristici ale gândirii primitive fac ca M simbolice foarte complexe sunt organizate într-un sistem (semn) cu un set de simboluri care pot fi utilizate pentru a percepe și descrie întreaga lume.

O mare parte din cele spuse mai sus ne conduc la relația complexă (și clar nerezolvată în știință) dintre M. și religie. O parte a problemei poate fi rezumată în locul pe care îl ocupă religia în gândirea primitivă și, ca atare, face obiectul unor cercetări independente. Un „M. - religie ”în contextul celui mai controversat mit și ritual (religios), resp. relație de rit. Știința servește deja ca explicație pentru ceremoniile religioase (mituri de cult). Interpretul ceremoniei joacă cu oamenii evenimentele descrise în mit, deci mitul, ca să spunem așa, este un libret pentru actul dramatic care trebuie jucat.

Mituri (care, așa cum s-a menționat mai sus, sunt de obicei narațiuni ale „primilor strămoși”, „huligani”, epoca mitică a creației) reprezintă o comoară spirituală sacră pentru trib (oameni). Acestea se referă la tradițiile tribale păstrate cu teamă, codifică un sistem de valori acceptate într-o comunitate dată, mențin în viață anumite norme de comportament și le sancționează. Mitul, așadar, explică și sfințește ordinea în comunitate și în lume cu realitatea și explică omului însuși și lumii din jurul său într-un mod care ajută la menținerea acestei ordine. În miturile cultului, elementul creației și justificării de bază este net superior momentului explicativ.

Deși M. primitiv a fost strâns legat de religie, nu poate fi restrâns la aceasta. Deoarece M. este un sistem de viziune primitivă asupra lumii, conține germenii nu numai ai religiei, ci și ai filozofiei, ai teoriei politice și ai percepției pre-științifice a lumii și a omului într-o unitate sintetică indivizibilă, precum și a diferitelor forme de artă, în special arta verbală, întrucât crearea de mituri este inconștient de natură artistică, gândirea mitologică și „limbajul” în sine sunt specifice (metaforice, îmbrăcând concepte generale într-o formă concretă perceptibilă, adică un limbaj capabil). Dacă examinăm relația dintre religie și M., trebuie să avem în vedere și faptul că rolul religiei în societatea primitivă (adică, o societate în care clasele nu s-au dezvoltat încă și un sistem de cunoaștere științifică nu s-a dezvoltat încă) a fost diferit de cea a societăților de clasă. Transformarea anumitor mituri în dogme religioase și noul rol social al religiei sunt rezultatul unei dezvoltări istorice bine avansate.

M. este oricum la un pas de o transformare fundamentală în pragul societății de clasă.

Când societatea este împărțită în clase, M. este de obicei împărțit în straturi. Narațiuni mitologice și cântece eroice se nasc despre zei și eroi în care acești zei și eroi apar ca strămoși ai unui clan aristocratic. Așa s-a întâmplat în Egipt, Babilon, Grecia, Roma. Acest M. „aristocratic” diferă în locuri de M. preoțesc, fecioarele mitologice dezvoltate de corpuri preoțe închise. Așa s-a născut „M. superior”, iar mitologia inferioară a continuat să existe și să existe în credința maselor: credințe despre demoni naturali, agricultură, fertilitatea pământului, vegetație și spirite de munte, pădure, râu, mare. În general, acest M. mult mai grosier și mai direct s-a dovedit a fi cel mai viabil. În folclorul și credințele multor popoare europene, acest M. inferior a supraviețuit, în timp ce M. superior, imaginea marilor zei care au existat odinioară printre vechile popoare celtice, germane și slave, a dispărut aproape complet. din memoria oamenilor și topită doar parțial.în formă de.

Dezvoltarea eposului eroic a fost influențată de M. în primul rând sub forma eroului cultural. Probabil că acest personaj a servit drept material de plecare, din care au fost „frământate” modelele eroilor epici. În formele arhaice ale epopei eroice (poezii karelian-finlandeze, Nárt-epic printre popoarele din Caucaz, legendele georgiene despre Amirani, legendele armenești despre cavalerii sassuni, Yakut, Buriat, Altai, Kirghiz, epopeile sumeriano-akkadiene) elementele sunt încă clar vizibile., epopeea arhaică pictează trecutul istoric în limbajul și conceptul miturilor primitive. În straturile inferioare, solul lui M. hrănește și epopeile „clasice” târzii (Ramayana, Mahabharata, Iliada, epopeea germanico-scandinavă, Sahamame, Cântarea lui Gesari, Alpamisepos, bilinas rusești), deși aceste forme epice sunt o consolidare a stat, au făcut acum pași semnificativi spre demitologizare. Vezi mai mult. epopee și mituri.

Prin medierea unui basm și a unei epopei eroice formate în adâncurile folclorului, M. arată o relație genetică cu literatura și, mai restrâns, cu literatura narativă. În consecință, drama și, în parte, lirica, au atras inițial elementele mitului direct din rit, jocuri populare și mistere religioase.

Știința are, de asemenea, o strânsă legătură cu patrimoniul mitologic, în primele etape ale dezvoltării sale, de ex. filozofia greacă veche a naturii, a istoriei (Herodot) și a medicinei (iar știința naștentă a Indiei antice sau a Chinei a menținut această legătură și mai mult).

Dar chiar mai târziu, când forme de conștiință socială, cum ar fi arta, literatura și ideologia politică, au fost separate permanent de M., acestea din urmă au folosit „limbajul” mitologiei ca propriul lor timp îndelungat, extinzându-l și tot mai mult umple simbolurile lui M. cu interpretare. Dezvoltarea literaturii (dar și a picturii și a artelor plastice) a fost extrasă pe larg din miturile tradiționale de-a lungul parcursului său în scopurile sale artistice. Vechiul, biblic (și în est hindus, budist) M. a furnizat o cutie de instrumente pentru exprimarea imaginii poetice, a servit ca sursă pentru fecioare și limbajul specific al poeziei (mai ales până în secolul al XIX-lea). Anumite tendințe literare din secolul al XX-lea se îndreaptă, de asemenea, în mod conștient către M. (James Joyce, Franz Kafka, Thomas Mann, Gabriel García Márquez, Jean Anouilh) și toate folosesc mituri tradiționale (semnificațiile lor se schimbă foarte mult între timp), atât crearea mitului, crearea limbajului propriu al simbolurilor poetice.