Maharishi Mahesh Yogi de la Kundalini

„Adânc în coloana vertebrală este un fir extrem de fin. Grosimea sa este poate de o sutime de păr, atât de infinit de sofisticat. Se spune că atunci când aerul inhalat începe să curgă în această conductă extrem de fină, corpul este curățat. De fapt, semnalează curățarea întregului sistem nervos atunci când aerul curge în această linie cea mai fină. Cum creați această meditație transcendentală? Când activitatea mentală este minimizată, respirația devine tot mai subtilă. [...] Deoarece TM face respirația din ce în ce mai rară, această conductă extrem de sofisticată și subțire care trece prin coloana vertebrală începe să simtă și aerul curgând în sus și în jos. ”

[...] Adânc în coloana vertebrală este un fir extrem de fin. Grosimea sa este poate de o sutime de păr, atât de infinit de sofisticat. Se spune că atunci când aerul inhalat începe să curgă în această conductă extrem de fină, corpul este curățat. De fapt, indică curățarea întregului sistem nervos atunci când aerul curge în această linie cea mai fină.

Cum creați această meditație transcendentală? Când activitatea mentală este minimizată, respirația devine tot mai subtilă. Pe măsură ce respirația se rafinează, la fel se va transporta oxigenul în corp. Deși corpul furnizează mai puțin oxigen, spațiul din interiorul său nu scade. Dimensiunile, înălțimea, lățimea și alte caracteristici ale corpului sunt păstrate.

Spațiul corpului își păstrează astfel dimensiunea normală, dar transportă din ce în ce mai puțin aer. Aceasta înseamnă că cu cât este mai puțin aer în el, cu atât trebuie să acopere mai mult pentru a umple spațiul corpului. Pe măsură ce acest aer mai puțin se extinde, în mod natural devine mai rar. Astfel, procesul de meditație face ca aerul din interiorul corpului să fie din ce în ce mai rar.

Până când mintea atinge starea cea mai subtilă, aerul din corp devine și starea cea mai rară. Pe măsură ce aerul din corp devine din ce în ce mai subțire, pătrunde în corp din ce în ce mai mult. Pentru că este mult mai rar - dacă putem vorbi despre un aer din ce în ce mai rar, dar cred că este posibil - aerul rar începe să pătrundă în toate locurile în care aerul dens nu poate ajunge.

Deoarece TM face respirația din ce în ce mai rară, această conductă foarte sofisticată și subțire care trece prin coloana vertebrală începe să simtă și aerul curgând în sus și în jos. Cu toate acestea, atâta timp cât există încă o rezistență, o mică depunere ici și colo de-a lungul creastei, fluxul celui mai fin aer nu este suficient de adânc.

Treptat, însă, aerul rar își va găsi și el locul în această conductă. Acest lucru va ajuta la eliminarea impurităților solidificate - sau a ceea ce le numim noi - în această linie. Apoi corpul se obișnuiește treptat cu aerul rar care curge prin el și acest canal va deveni și mai curat.

Fără a acorda o atenție specială niciunei zone, rezultatul va fi o sofisticare a acestui canal. Acest zbor se numește Susumna și rulează de ambele părți către Ida și Pingala. Una (Ida) aici (pe partea stângă a coloanei vertebrale), cealaltă (Pingala) aici pe această parte (pe partea dreaptă a coloanei vertebrale). Știm acestea și din respirația noastră, deoarece uneori aerul curge mai bine pe nara stângă și alteori pe nara dreaptă, iar acest lucru se schimbă constant, unde nasul drept înlocuiește stânga, unde stânga schimbă dreapta.

Ce se întâmplă atunci? Putem chiar observa fluxul de respirație, care este foarte caracteristic. În timp ce învățăturile noastre despre TM nu au nicio legătură cu astfel de exerciții, putem observa oricând că uneori aerul curge mai bine prin nările stângi și alteori prin nările drepte. Iar aerul curge în nenumărate direcții. Uneori pentru asta, alteori pentru asta, alteori drept. O dată vine atât de sus, o altă dată atât de sus. Atunci o putem simți.

Aerul curge în moduri diferite. Când se schimbă de la dreapta la stânga, nu curge pentru o perioadă scurtă de timp nici la stânga, nici la dreapta. Acesta este momentul în care aerul curge prin linia centrală. Atunci putem simți ceva curgând în sus și în jos în interiorul nostru de-a lungul coloanei vertebrale.

În timpul meditației, ceea ce se întâmplă este că aerul a curs de la dreapta la stânga sau de la stânga la dreapta, devenind din ce în ce mai subtil. În cele din urmă începe să curgă în canalul de mijloc și curge și curge, curge foarte ușor și apoi acest flux se oprește.

Principiul epuizării aerului din organism este responsabil ca aerul să-și găsească drumul de-a lungul acestui nerv cel mai subtil, care are o importanță deosebită pentru întregul sistem nervos. În acest fel, Susum este purificat. Există o teorie despre acest fir care se oprește de la sine. Aceasta este cunoscută sub numele de Kundalini. Pe măsură ce acest zbor se curăță, Kundalini, care nu este altceva decât o forță de viață individuală latentă la baza creastei, se trezește din ce în ce mai mult. Când se trezește, începe și se ridică sus prin acest fir.

Și când forța de viață individuală vine aici, se creează conștiința cosmică sau conștiința transcendentală, conștiința infinită. Există practici care abordează în mod direct acest lucru, dar nu ne ocupăm de astfel de practici pentru a ne concentra asupra Kundalini prin respirație și astfel să încercăm să trezim aspectul individual al forței vieții. Rezultatul, totuși, îl experimentăm și pe măsură ce organizația devine din ce în ce mai subtilă și subtilă. [...]

(Fragment din prelegerea lui Maharishi din 1968.)

[…] Chakrele sunt pietre de hotar pe calea progresului Kundalin. Câți au experimentat deja că, în timp ce meditează, există uneori mișcare de-a lungul coloanei vertebrale, uneori ceva merge în sus și în jos sau ceva de genul acesta? Această mișcare este Kundalini. Aceste mișcări sunt similare cu impulsurile de energie despre care am vorbit în această dimineață. Acestea curg în direcții diferite și indică faptul că stresul și tensiunea se dizolvă.

Este posibil să fi observat uneori că, în timpul meditației, respirația noastră devine destul de subtilă, moment în care curge uniform prin ambele nări. De obicei, doar stânga sau dreapta trece prin cantitatea normală de aer. Dar în timpul meditației, când respirația devine foarte sofisticată, aerul curge prin ambele nasuri în același timp. Când aerul curge prin ambele nări în același timp, Susum prinde viață.

Susum este o cavitate extrem de fină în interiorul coloanei vertebrale. Este atât de delicat încât este chiar mai subțire decât grosimea părului. Poate doar o fracțiune de secol. Această cavitate subtilă este aici în coloana vertebrală și, atunci când sistemul nervos este eliberat de stresurile și tensiunile adânc înrădăcinate despre care am vorbit în această dimineață, [atrage pe tablă], după cum puteți vedea, aici este coloana vertebrală. La capătul coloanei vertebrale se află Kundalini. Kundalini este un simbol al forței de viață prezente în toate ființele vii. Stările superioare de conștiință se bazează pe cât de alertă este Kundalini. Se crede că ocupă [coloana vertebrală] la acest capăt al coloanei vertebrale.

Și acest canal este Susum. Pe măsură ce corpul devine mai clar și mai pur, acest germen al vieții se trezește ca un șarpe. Acest germen al vieții este prezent în toate viețuitoarele, fie că sunt insecte minuscule, păsări, alte animale, oameni, îngeri ... Putem simți oricând un fel de mișcare energetică de-a lungul coloanei vertebrale. Din punct de vedere fizic, putem simți că energia curge în sus și în jos. Acestea sunt mișcările germenului vieții, care apoi se trezește.

Ceea ce se întâmplă atunci este că traseul acestui canal de aer foarte fin este de obicei blocat în unele locuri. În sistemul nostru de meditație, când mantra devine foarte, foarte subtilă, respirația devine, de asemenea, extrem de subtilă. Și apoi aerul trece prin tot corpul. Aerul extrem de fin ajunge în toate părțile foarte fine ale corpului și apoi aerul curge și el prin acest spațiu sau pasaj foarte subțire. Când aerul trece prin aceasta și este prezent un fel de blocaj, se creează presiune. Ca urmare a acestei presiuni, corpul se clatină înainte și înapoi. Uneori întregul corp face asta. Toate acestea sunt doar o consecință a aerului care trece prin această conductă subțire și găsește drumul în sus.

În acest caz, orice mișcare poate apărea în orice parte a corpului. La urcare există anumite chakre sau centre, aici, aici și aici. O chakră este un trandafir cu două petale, cealaltă este cu patru petale, șase petale, opt sau doisprezece petale și așa mai departe. Și când Kundalini, germenul vieții, urcă pe această linie și trecerea este clară, fiecare dintre aceste chakre se întoarce în sus. Încep să se uite în sus. Dacă o chakră este orientată în sus, înseamnă că poarta de acces de acolo este clară.

Și până când se deschid toate cele șase chakre, întreaga poartă va fi clară. Kundalini vine apoi aici, locuiește aici, iar aceasta oferă o experiență mai pură a Ființei, o experiență foarte, foarte pură a conștiinței pure. Aceasta se numește iluminare atunci când conștiința conștiinței pure umple totul. Există un sistem de practică numit laja yoga. Laja înseamnă scufundare. Kundalini este scufundat în centrele individuale, aici, aici și aici [arată] și apoi la sfârșit în cortexul cerebral, în trandafirul cu miile de petale sau lotus.

Și orice ar obține Kundalini aici, totul, cu excepția tuturor, devine ușor. În același timp, înseamnă conștientizare deplină. Lumina nu se referă la această lumină [fizică], ci la creația pură. Când toată această zonă devine pur conștientă de Scara, se numește conștiință cosmică. Atunci Ființa nu se pierde niciodată, indiferent ce facem noi în timpul zilei sau orice altceva suntem inactiv în timpul nopții. Ființa devine atunci permanentă. Aceasta se numește starea de iluminare.

Pe măsură ce Kundalini devine din ce în ce mai alert, sufletul intră în rase superioare. Ajungând la rasa umană, atinge un grad atât de ridicat de vigilență, încât este capabil să urce complet, și toată această cale îi este deschisă pentru a ajunge la tărâmul [lotusul cu o mie de petale] în care Ființa este permanent de acord cu natura minte. Cu aceasta, întregul sistem nervos devine luminat.

Întrebare: Și când reușim acest lucru, știm despre asta?

Maharishi: Experimentăm felul în care Kundalini urcă și coboară. Uneori urcă și alteori coboară. Când întregul canal devine limpede și întregul sistem nervos este complet eliberat de stres și tensiune, Kundalini nu va mai coborî niciodată. El ajunge acolo [la lotusul cu o mie de petale] și este cufundat în el. Așa cum simțim mișcarea în sus și în jos a Kundalini, suntem la fel de conștienți atunci când este agreat permanent în tot sistemul nervos.