Mitul invaziei ariene I.

În acest articol, ne întoarcem la un subiect discutat anterior (Géza Rácz: Conquest of Arya? In: Mussel Horn 18.), motivul pentru care este lucrarea foarte semnificativă publicată de atunci (1995) (Feuerstein, Georg-Kak, Subhash -Frawley, David: În căutarea leagănului civilizației. Lumină nouă asupra Indiei antice. Ediția a 2-a. Quest Books. Wheaton-Chennai (Madras), 2001.) pentru a obține rezultate publicate în limba maghiară. În prima parte vom rezuma mediul intelectual și principalii factori ai dezvoltării teoriei ariene a imigrației, apoi în numărul următor, în a doua parte prezentăm cele șaptesprezece argumente, dintre care multe în sine resping acest aspect învechit din toate punctele de vedere ( științific, metodologic, logic etc.)., dar totuși a întărit teoria într-o dogmă.

1. Limbă indigenă indo-europeană

După lucrarea influentă a lui Schlegel, patria popoarelor vorbitoare de indo-europeană, care era aceeași cu patria vorbitorilor de sanscrită, nu a fost considerată neapărat doar India, ci tot Asia. Franz Bopp (1791-1867), pe de altă parte, care, în compania lui Rasmus Rask (1787-1832) și Jakob Grimm (1785-1863), poate fi considerat pe bună dreptate creatorul lingvisticii comparate în 1816, era încă incert când a fost publicată marea sa lucrare (Cu privire la sistemul verbelor în sanscrită), dacă limbile considerate a fi în special legate de structura lor (adică greacă, latină, germanică, persană) sunt într-adevăr din sanscrită sau, în același timp, ale unui limbă indigenă comună;.

2. Patria Indo-Europei

Patria popoarelor de limbă indo-europeană, în principal sub influența lui Friedrich Schlegel, a fost înființată abia în secolul al XIX-lea. Se credea că se găsea în India la începutul secolului al XIX-lea, ceea ce era, de asemenea, în conformitate cu tradiția biblică a patriei asiatice. Accentul sa mutat încet spre zonele asiatice din afara Indiei. Aproape fiecare savant major și-a exprimat întrebarea cu privire la acest subiect. „C. În 1844 Lassen și-a făcut patria indo-europeană pe înălțimile Pamirilor, Th. Mommsen în 1856 în Mesopotamia, A. Pictet în 1859 în Baktria și așa mai departe. Unul dintre primii organizatori de arheologie, danezul J. Worsaae, împreună cu Hans Hildebrand, au mărturisit și originea asiatică a indo-germanilor. ” - scrie János Makkay (Preistorie a popoarelor de limbă indo-europeană, 14).

Monopolul teoriei originii asiatice a început să fie spart la începutul anilor 1850. Potrivit unui lingvist, medic și etnograf englez, RG Latham, relația dintre cele două ramuri ale familiei de limbi indo-europene este de așa natură încât ramura mai mică și mai omogenă provine din ramura mai mare și, prin urmare, mai dialectală, originea sanscrită veche în Europa, în zona baltică, în zona de frontieră est-sud-est a zonei de limbă lituaniană, undeva în Volinia și Podolia. În argumentul ulterior al lui Latham, influența teoriei rasei, care câștigă teren în gândirea europeană la acea vreme, poate fi văzută, deoarece Latham susține că teoria derivării asiatice nu este dovedită și pune la îndoială originile estice ale civilizației umane, confuzând răspândirea primară a rasei umane. Pământul în general și mișcările secundare prin care, conform ipotezelor valabile și astăzi, lituanianul și alte limbi au venit din Asia în Europa. (Elemente de filologie comparată. Londra, 1862. 611-612.)

Argumentul potrivit căruia numele fagului ar putea fi reconstruit în limba de bază și, în consecință, oamenii care vorbeau limba de bază trăiau acolo unde ar fi fost nativ fagul, a vorbit și în favoarea patriei europene. Adică XIX. secolului botanic numai în Europa și doar la vest de linia dintre Königsberg-Crimeea. Așadar, și patria sa trebuia să fie la vest de această linie. Cu toate acestea, această teorie răspândită s-a prăbușit acum, întrucât o specie de fag, Fagus Orientalis Lipsky, trăia și în regiunea Mării Caspice. Pe de altă parte, în unele limbi, derivații genealogici ai cuvântului de bază reconstituit - bhago - nu înseamnă lemn de fag, ci stejar (în greacă), arin (în slavă) sau ulm (în kurdă). Probleme similare au apărut cu cuvântul „somon”, care în unele limbi indo-europene înseamnă pur și simplu „pește”.

Cercetările științifice au început să se aplece complet spre patria sa europeană din anii 1860, dar mulți, inclusiv Max Müller, au rupt sulița în apropierea regiunii Asiei Centrale și a zonei Caucazului. Pe lângă ultima zonă, Avesta a fost crescut în primul rând pentru a descrie locația țării ariene. Dar fără excepție, „reședința arienilor” descrisă de Avesta se află în II. Fondat de Cirus cel Mare (559-530 î.Hr.) și urmașii săi - II. Situat pe teritoriul Imperiului Persan, extins de Cambise (530-522 î.Hr.) și Darius I (522-486 î.Hr.).

Potrivit lui Georg Feuerstein, „orice ar fi, este atât de sigur că comunitățile proto-indo-europene e. În 4500 sau chiar mai devreme, erau deja bine echipate în Eurasia. Apoi, numeroasele dialecte s-au cristalizat în limbi separate, cum ar fi sanscrita vedică. Potrivit lui Renfrew și colab., I. e. Până în 3000, limbile indo-europene și numeroasele dialecte ale acestora erau deja vorbite în toată Europa, iar în Anatolia a continuat prezența indo-europeană puternică, după cum demonstrează i. e. Imperiul hitit, care a existat în 2200, dovedește, de asemenea, acest lucru. În lumina acestei și a altor dovezi, putem respinge în siguranță teoria conform căreia ariii vedici la sfârșitul i. e. Au ajuns în India în 1500. Este posibil să fi locuit acolo cu multe mii de ani mai devreme, crescând dintr-o ramură a comunităților proto-indo-europene prezente pe subcontinent. Exact asta sugerează dovezile arheologice și dovezile pentru protecția Rig. ” (Feuerstein, 132-133.)

3. Neînțelegerea culturii indiene

Bineînțeles, Dugald Stewart și persoanele cu aceeași idee au trebuit să se preocupe și de rațiunea de a fi a limbii și literaturii sanscrite. Dar neînțelegerea culturii vedice era deja caracteristică acestei vremuri, deoarece textele sacre antice erau traduse și comentate de oameni care, deși evident interesați de subiect, nu „coborau” până la punctul de a consulta sau de a oferi cărturarului local. brahmanas.Dumnezeu le-ar fi cerut să facă o traducere și o explicație autentice. Astfel s-ar fi putut întâmpla ca religia vedică să devină o religie naturalistă, adică o religie care se închină naturii; limbajul sanscrit sofisticat nu mai însemna că și creatorii săi au o cultură înaltă; conceptul de „ariean” a fost aplicat poporului vorbitor de sanscrită, iar sutrele au devenit cea mai joasă clasă a sistemului varna găsit și cucerit de arieni în India și apoi stabilit pe bază rasială. René Guénon a văzut motivul greșelilor după cum urmează: orientaliștii „privesc totul din punctul lor de vedere occidental, prin propria„ prismă spirituală ”, deși prima condiție pentru o interpretare corectă a oricărei învățături este să încerce să se poziționeze ca fiind original pe cat posibil." (Guénon, 7.)

Legat de neînțelegerea sistemului varna este că dravidii erau considerați locuitori nativi ai Indiei. Friedrich Müller a „confirmat” această afirmație după cum urmează: „Rasa dravidiană a invadat odată întreaga India, de la Capul Komorin până la Gange și s-a răspândit probabil dincolo de Indus până la Balutchistan. Strâns din ce în ce mai la sud de arienii în avans, cea mai sudică parte a peninsulei, așa-numita n. S-au retras în cele din urmă la Dekhan. Faptul că această specie a fost într-adevăr răspândită în zona indicată este dovedit de brahukii care locuiesc acolo, a căror existență în această zonă poate fi explicată doar prin înregistrarea de mai sus. Începutul migrației speciei dravidiene coincide cu apariția arienilor în Pendabs, de unde și BC. O putem face pentru anul 2000. ” (Migrații în lumea lingvistică, 36-37.) Este demn de remarcat faptul că originile popoarelor și limbilor dravidiene sunt încă ascunse și nici nu se explică modul în care Brahui din actualul nord al Pakistanului ar fi putut rupe 1.500 km sud de ea. De la colegii săi.

După aceasta, cineva nu ar trebui să fie surprins de declarația lui Max Müller când scrie: „Brahmanii ridică limbajul la rang divin în imnurile Vedelor, dar au făcut acest lucru cu tot ce nu știau ce”. (Lecturile lui Miksa Müller despre lingvistică, 75)

4. Epoca Vedelor

Cronologia originii Vedelor a fost cheia în determinarea atât a locației aproximative a patriei ariene, cât și a timpului imigrației ariene. Într-un mod ciudat, a devenit acceptată opinia că, întrucât amintirea locuințelor și evenimentelor din trecut lipsește cu desăvârșire, chiar și cele mai vechi părți ale Vedelor au provenit după imigrare. În contrast, imnurile Rig-Veda conțin „vederi asemănătoare credinței despre originile și antichitatea lumii, ale căror trăsături de bază, precum și noțiunea de opoziție între oamenii din timpurile prezente și moderne, au fost aduse către noi pământuri de către hinduși din posesiunile comune ale triburilor ariene. (Miksa Duncker, 27-28.) Cu alte cuvinte, în ciuda faptului că cele mai vechi părți ale Vedelor ne datează din preistoria popoarelor de limbă indo-europeană, locul de origine este India, care este o zonă vastă, potrivit indo-europenilor.

Opiniile au fost împărțite de foarte mult timp în determinarea timpului formării Vedelor și nu a existat o cronologie general acceptată. „Görres, Creuzer, Holwell și Dow datează Vedele la cinci mii de ani; angasii ar fi o mie, upaveda și upanga o mie cinci sute de ani mai târziu. Astfel, puranele l-ar preceda pe Hristos până în secolul al XVI-lea și nu mai puțin de 13, Codul marilor poezii eroice și Manu. Heeren, care este mai profund și mai prestigios, cunoaște Vedele pentru cea mai veche dată, apoi comentariile scrise asupra lor și Upaveda, care a precedat cea mai recentă structură-timp a codului lui Manu. ” (Cantu Caesar, 563.)

În cartea sa, Moriz Winternitz scrie că cea mai timpurie etapă a originii Vedelor (1200-1000 î.Hr.), definită de Max Müller, nu este altceva decât o ipoteză ipotetică. Acest „fapt” este înrădăcinat în conștiința publică științifică datorită marii autorități a lui Max Müller, în ciuda faptului că, potrivit lui Winternitz, timpul de origine al primelor imnuri Rig-veda nu poate fi determinat, acestea au fost 1000, 1500, 2000 î.Hr. sau este posibil să fi avut originea în 3000. Cu toate acestea, au fost cei care și-au exprimat o opinie diferită. L. von Schroeder a pus vârsta Rig-veda între 1500 și 2000 î.Hr., în timp ce H. Jacobi a considerat acceptabil cel de-al treilea mileniu î.Hr. În ciuda infirmării de fond, opera renumitului Jacobi a fost numită neștiințifică, ca să nu mai vorbim. (Winternitz, 247-248.) Cel mai influent orientalist al epocii, Max Müller, a respins opinia „unor erudiți” care au identificat epoca Vedelor din BC. a fost extinsă în urmă cu două până la trei mii de ani pentru că „este mult mai bine să prezentăm diferite niveluri de gândire care creează religia vedică și astfel să câștigăm o idee aproximativă a dezvoltării sale îndelungate decât să încercăm să o măsurăm în ani sau secole, care nu va fi niciodată mai mult decât presupuneri. " (Prelegeri despre originea și creșterea religiei, 156.)

Müller a propus următoarea epocă: perioada Sutra: i. e. 500-600 (Dharma Sutras, Manu), era Brahmanelor: i. e. 600-800, perioada mantra: i. e. 800-1000 (cele patru Vede) și era Khanda: i. e. Înainte de 1000 (numai Rig Veda). Mai târziu, anul de începere al ultimei perioade este i. e. El a recomandat 1200. Cronologia propusă de Max Müller a fost aproape unanim acceptată de lumea științifică autoritară, în ciuda unui număr de incertitudini. O viziune diferită, cum ar fi de ex. Whitney - potrivit căruia vârsta exactă a Vedelor nu ar putea fi determinată prin nicio metodă, poate fi chiar î.Hr. 2000 prea - nu prea presiune pe lat.

Următoarea generație de savanți nu numai că a lăsat perioadele lui Müller la locul său, dar a adăugat un nou argument, în ciuda criticilor asupra altor subiecte: „Când [Max Müller - Sz. L.] la sfârșitul anilor 1940, acest studiu [textul complet al Rig-Veda și Sayana însoțiți de comentariul său - Sz. L.] se întind, au văzut rostirea copilăriei spirituale a umanității ariene în Vede, un cuvânt din epoca veche a primei zori a spiritului uman, când nu exista nici un cult organizat, nici o lege și o ceremonie preoțească fixe, nici un copil-om cu dor direct și-a ridicat privirea către forțele divine de natură infinită în cântec și rugăciune. De atunci, cronologia acestor imnuri s-a schimbat mult. Smalțul iminentității naive a căzut din părți mari. Savanții competenți plasează momentul originii lor în așa-numita eră hindusă; erau recunoscuți în ele pentru cântece destinate unei ceremonii preoțești adulte. Visele celor care priveau reflectarea zorilor religiei ariene în Vede au fost risipite. ” (Goldziher, 464.) În limba maghiară, ridicarea religiei vedice la un nivel cultural superior a fost însoțită de întinerirea timpului creației sale, căreia i-a corespuns perfect cronologia stabilită de Max Müller.

Secolul al XIX-lea ar fi putut juca un rol în întinerirea erei vedice. În prima jumătate a secolului al XIX-lea, o cronologie era încă în general acceptată, potrivit căreia crearea lumii se baza parțial pe tradițiile biblice și parțial pe baza propriului timp. e. Anul 3761 a început în seara zilei de duminică, 6 octombrie (Hahn, 102). Cu alte cuvinte, datele calculate pe baza scrierilor vedice, de ex. bătălia de la Kuruksetra din Mahabharata i. e. Data 3102 este prea devreme.

5. Max Müller

În studiul său de Károly Fiók (Miksa Müller și Rigvéda. În: Budapesti Szemle LXXIX. (1894), 161.) a rezumat lucrarea lui Max Müller după cum urmează: „A creat lucrări frumoase, mari, admirabile și în alte domenii; istoria literaturii hinduse, lingvistica comparată, filosofia religioasă comparată îi vor păstra memoria pentru o lungă perioadă de timp, vor lupta împotriva uitării și îi vor asigura faima și numele mult timp: dar în viața sa niciuna dintre lucrările sale nu i-a legat sufletul, cu unul fiert inima, ca Rigveda. ”

Și, în cele din urmă, vă prezentăm poate cel mai izbitor rezumat, necrologul lui Max Müller din stiloul lui Ignác Goldziher (Miksa Müller. În: Nyelvtudományi Közlemények XXX. (1900), 458): „Miksa Müller, XIX. Acesta aparține grupului selectat de scriitori științi din secolul al XX-lea care au adus cea mai puternică contribuție la transformarea marilor realizări științifice care au ridicat lingvistica în avangarda științelor intelectuale un factor și o componentă esențială a spiritului public educat al secol. Prin aceasta nu înseamnă doar că a reușit cel mai bine să facă adevărurile științifice pe care le-a găsit de la el și de la alții neîntrecut de talentul lectorului său, magia discursului său dincolo de învățații profesioniști, în interes public; dar mai ales că doar câțiva oameni ca el au reușit să recunoască marile aspecte ale celor mai minuțioase întrebări științifice care i se par, pentru a sublinia punctele în care cercetarea detaliată în lingvistică atinge mari întrebări din istoria spiritului uman. să recunoască natura spiritului, începuturile declarației sale, legile dezvoltării sale ”.