Nutriție

De ce suntem vegetarieni?

Practicanții entuziaști ai yoga au acces cu ușurință în orice situație discutabilă în timpul dezvoltării lor: Sutrele Yoga Patanjali conțin sfaturi despre toate domeniile vieții, indiferent unde ne aflăm pe drum. Nici cu nutriția nu este diferit.

În al doilea capitol al lucrării (Sadhana Padaha) primim instrucțiuni detaliate despre cum să ne raportăm la noi înșine și la alte ființe vii. Primul principiu pe care ni-l dezvăluie înțeleptul este binecunoscutul ahimsa, adică nonviolența. Patanjali scrie că atunci când cineva devine stabil în practica sa (în gând, cuvânt și faptă), natura agresivă dispare complet nu numai pentru el, ci pentru toți cei care sunt lângă el. Nu credeți că trebuie să înțelegem acest lucru doar oamenilor, în compania unui yoghin excelent, chiar și tigrii își uită instinctele de vânătoare. Dar care ar putea fi motivul acestei abilități speciale? Yoghinul se întoarce către toată lumea cu bunăvoință, gândul răului nici măcar nu se întoarce în cap. Acest lucru este înțeles și de ființele vii din apropiere și frica care este unul dintre cele mai mari obstacole în calea ahimsa dispare. Cu toate acestea, deoarece este complet disipată în prezența yoghinului, se poate realiza neviolența.

Cu toate acestea, condiția descrisă ar fi de neconceput ființelor care servesc drept hrană pentru yoghin. Deci, efectul ahimsa descris de Patanjali, de exemplu, în cazul unei vaci, dacă yoghinul ar vedea mâncare în el și nu scânteia sufletului divin, nu poate fi realizat. Această contradicție demonstrează în mod clar că perfecțiunea ahimsa poate fi realizată numai prin încetarea consumului de carne. Desigur, acest lucru nu înseamnă că un carnivor nu poate obține succes în practicarea ahimsa. De fapt, este deja un pas imens ca cineva să nu-și facă rău pe sine și pe semenii lor, dar trebuie să înțelegem că aceasta este doar o mică porțiune a întregului lucru.

În lucrarea lui Patanjali, după ce a explicat yama-urile aparținând lumii exterioare, el se întoarce spre interior, continuând linia cu prescripțiile pentru noi înșine (nijama). El menționează mai întâi principiul saucsa (puritatea), prin perfecționarea căreia practicantul își pierde orice interes în contactul fizic cu ceilalți pentru a se bucura. Acest lucru este deosebit de interesant, deoarece consumarea cărnii altora nu este un contact fizic făcut pentru plăcere? Rezultă că, prin menținerea unei stări de puritate, dorința de a consuma corpurile animalelor este eliminată automat.

Santos (satisfacția) și patch-ul (renunțarea) abordează același principiu în nutriția noastră din partea opusă, pe care l-am menționat deja în aparigra. Trebuie să rămânem într-o stare de satisfacție, deci nu ar trebui să ne afectăm corpul cu alimente de calitate inadecvată, de exemplu. În același timp, totuși, trebuie să exersăm și plasturele, adică să ne asigurăm că mâncarea nu servește pentru a satisface simțurile.
Din cele de mai sus, se poate observa că yoga poate fi practicată și consumând carne alături și efortul nostru nu va fi ineficient. Cu toate acestea, mai devreme sau mai târziu va veni momentul în care trebuie să ne adâncim în atașamentele noastre existente și să alegem între ceea ce este important și inutil, necesar și dorit. Dacă suntem sincer pe drum, această linie de separare va ajunge atunci când vom fi cu adevărat pregătiți pentru asta. Nu merită să ne grăbim sau să forțăm, chiar și accidental, deoarece acest lucru ar duce la violență împotriva noastră, ceea ce ar constitui o încălcare gravă a ahimsa.

În cele din urmă, să nu uităm că, consumând carne și, prin urmare, sprijinind industria cărnii, devenim o cauză indirectă a următoarelor acte de teroare: