Călugării japonezi care s-au mumificat în viață

Mumiile nu se află doar în Egipt și chiar în zadar se bucură de o admirație imensă, de fapt, mumiile egiptene sunt cele mai liniștite mumii. Cel puțin în comparație cu avangarda japoneză a genului: în timp ce corpurile faraonilor și membrii elitei egiptene antice au fost ajutați de eternitate de slujitori și experți în condiții naturale favorabile, în Japonia cei care încercau să păcălească moartea de data aceasta nu erau având un asemenea lux: au fost obligați să se mumifice singuri.

Deși nu este foarte popular astăzi, auto-mumificarea a fost o practică obișnuită de secole, o formă de iluminare supremă pentru o mică sectă budistă japoneză ai cărei membri au continuat să radieze un stil de viață ascetic în munții Alpilor japonezi pentru a-și salva corpurile pentru eternitate. Și mulți dintre ei au avut succes.

Auto-mumificarea, deși nu a fost un pionier, a fost introdusă în Japonia de către un călugăr numit Kúkai (postum Kóbó Daisi), fondatorul varietății unice a budismului, inventator al unuia dintre alfabetele japoneze și autorul celui mai vechi dicționar japonez supraviețuitor. . Când a ieșit din rândurile celor vii în conformitate cu abordarea tradițională în 835, potrivit legendei, el nu a murit de fapt, ci s-a urcat în mormântul său singur, apoi a căzut într-o stare de meditație profundă acolo care l-a provocat o comă. Se spune că planifică să se întoarcă din transă în aproximativ 5,67 milioane de ani pentru a conduce o cantitate predeterminată de suflete în nirvana. Adepții lui Kúkai au vrut, de asemenea, să meargă în eternitate după stăpânul lor și au găsit o modalitate de a face acest lucru prin auto-mumificare.

Unii susțin că această idee se bazează pe o neînțelegere. Deși Kúkai a scris că iluminarea era încă disponibilă în timpul existenței (szabusin-dzobucu), nu numai că sufletul a ajuns la nirvana după moarte, dar nu s-a pus problema mumificării, ci a fost produsul unei legende de origine necunoscută. Alții spun că, deși conservarea corpului este departe de budism (de obicei incinerat în primul rând), călugării auto-mumificatori au urmat o ramură deosebit de ezoterică a budismului singon. Pentru ei, asceza care duce la auto-mumificare este în cele din urmă o formă de iluminare spirituală prin devenirea una cu natura, datorită căreia pot dobândi abilități supraomenești. Cu ce abilități pot ajuta să-i lumineze pe ceilalți, cel puțin aceasta este ideea. Cu aceasta, ei au devenit numiți uzusinbucu, literalmente buddhi vii.

Nu merge natural, a fost făcut direct

Singura problemă a fost că călugării nu au cerut intervenția din exterior, iar clima japoneză nu a fost cu adevărat propice mumificării naturale. După cum scrie un articol detaliat în Atlas Obscura sau Wikipedia, există trei moduri de a face acest lucru:

Omul fie îngheață și rămâne constant la temperaturi sub-înghețate, cum ar fi corpurile de alpiniști pierduți acolo în Himalaya;
Sau este conservat în zone calde și uscate în care pielea și mușchii se usucă rapid și se întăresc din cauza vântului și căldurii, astfel încât bacteriile și insectele nu pot provoca corpul și oprirea descompunerii.
A treia posibilitate este ca cadavrul să intre în apa mlaștină: apa mlaștină, datorită plantelor care se descompun, conține o proporție ridicată de tanini și acizi humici, care întăresc pielea și dizolvă varul din oase, conservând astfel corpul sau măcar aspectul.

În Japonia, niciunul dintre acestea nu este disponibil: nu există mlaștini sau deșerturi mari și, deși există munți înalți, de obicei se topesc vara. Și țările care nu sunt bogate în resurse naturale sunt de obicei forțate să apeleze la inovație. Și în Japonia nu sunt doar 19-20. chiar și în cazul călugărilor budiști, calea spre prosperitate este prin dezvoltarea de noi metode și punerea lor în aplicare precisă.

În acest caz, dezvoltarea este destul de veche: metoda datează din secolul al XIII-lea. Adepții lui Kúka au încercat mai întâi să-și imite stăpânul în 1081 și să devină nemuritori prin auto-mumificare, dar primele încercări s-au încheiat cu eșec: corpurile au început să se dezintegreze. Aceasta a fost urmată de două secole de inovație de auto-mumificare, în primul rând de metoda averii de încercare, până când lucrurile s-au reunit pentru prima dată în secolul al XIII-lea. (Bineînțeles, ca și în cazul tuturor tradițiilor japoneze de la Rament până la colonizare, nu a fost prima dată când au făcut-o: tradiția taoistă chineză a inclus auto-mumificare și au existat exemple de cazuri hinduse indiene, dintre care unele sunt anterioare japonezilor). cu toate acestea, nu este clar că practica japoneză a venit de pe continent.)

Trei ani mâncând lemn

Metoda este destul de lungă și greoaie, deși oricum nu pare atât de dificilă în comparație cu promisiunea meditației eterne. Principalul element al pregătirii pentru mumificare este „mâncarea copacilor” de trei ani (cuvântul japonez, mokujikigjo, înseamnă literalmente mâncarea copacilor): în acest timp, cineva se hrănește cu lucruri care pot fi colectate pe munte, așa că mănâncă nuci, muguri, rădăcini. Potrivit unor surse, fructele de pădure sunt, de asemenea, permise, iar coaja și ace de copac sunt, de asemenea, în meniu.

Din punct de vedere spiritual, scopul este purificarea sufletului și îndepărtarea de lumea umană. Cu toate acestea, mai important este aspectul biologic: această dietă descompune grăsimile și mușchii, usucă corpul și privește corpul de nutrienți de bacterii și paraziți care ar începe să descompună cadavrul după moarte. Ca urmare, după moarte, corpul este protejat de factorii care duc la diviziune atât în interior, cât și în exterior.

Dieta trebuie continuată cel puțin o mie de zile, după care călugărul va fi oficial gata să intre într-o stare de infinit sau cel puțin milioane de ani de meditație. Unii oameni nu vor să fie lăsați la voia întâmplării și să scoată două sau chiar trei porții dintr-un copac de trei ani. La sfârșitul acestui lucru, călugărul, care vrea să mumifice, își refuză complet mâncarea, trăiește cu puțină apă sărată timp de o sută de zile și meditează la salvarea umanității, așteptând să vină moartea. Între timp, este posibil să beți un pic de ceai preparat din coaja copacului lacului chinezesc (Toxicodendron vernicifera), care parțial accelerează moartea și parțial distruge și mai mult bacteriile din organism datorită toxinelor pe care le conține.

Când vine vremea morții, discipolii călugărului îl lasă într-un sicriu de pin așezat într-o groapă de trei metri adâncime, pe care așează o trahee din bambus și apoi îl îngropă pe maestru în viață. Călugărul, apoi, continuând meditația, semnaliza uneori cu un clopot că era încă în viață. Dacă clopotul tace, deschid sicriul, văd dacă stăpânul este cu adevărat mort, apoi scoate traheea de bambus și închide sicriul. Mormântul este deschis o mie de zile mai târziu și se examinează dacă călugărul este într-adevăr mumificat. Dacă corpul ar începe să se descompună, ar fi prins și incinerat; dacă nu, du-te la nirvana.

Nu este usor

Teoretic. Acest lucru este departe de a fi cazul: multe sute de călugări au încercat să ajungă la starea de meditație eternă prin auto-mumificare, dar doar două duzini dintre ei au reușit.

Este posibil ca numărul exact să fie mai mare decât acesta, deoarece este posibil să nu fi fost găsite multe. În zilele noastre, însă, nu mai este ceva popular după ce auto-mumificarea a fost interzisă cu nobilă simplitate în timpul Restaurării Meiji (1868-), deoarece conducerea care lucra pentru modernizarea țării a considerat-o un lucru înapoiat și barbar. (În plus, probabil, era necesară o nouă religie națională la momentul creării statului național japonez modern, care a devenit șintoism, nu budism.) Aceasta, desigur, nu a împiedicat pe toată lumea să caute meditație eternă, ultima auto-mumificarea cu succes în 1903 s-a întâmplat în.

Călugării de succes și mumiile lor au construit altare mai mici pentru adepții lor, care sunt de obicei situate între munții prefecturilor Yamagata și Niigata. Apropo, unul dintre cele mai populare locuri de auto-mumificare a fost Muntele Judono, care este cel mai sfânt munte din Yamagata. (Unul dintre cei trei munți sfinți din zonă, Gaszan, poate fi schiat din aprilie până în vară și există atât de multă zăpadă iarna încât nu te poți ridica.)

Și lucrul a fost monetizat astăzi de adepții mai puțin auto-reținuți ai călugărilor, care nu par să disprețuiască bucuriile existenței lumești. Cel mai bine conservat usbinucucu, Sinjokai, care a intrat în câmpurile de meditație veșnică în 1783 la vârsta de 96 de ani (!) Pentru 500 de yeni, sau aproximativ 1.200 de forinți, poate fi văzut în munții din Jamagata.