Meditație de dans - apoi dans sau meditație?

allset 10 septembrie 2017.

Există nenumărate forme de meditație pe lângă versiunea „Stau în nașterea lotusului și murmur omul”. Putem, de asemenea, să medităm în timp ce facem yoga și ciclism, dar putem găsi și conștientizare, momentul prezent, în vase. Meditația prin dans este, de asemenea, o formă de meditație - dar cum se îmbină corpul și mintea în două sau doar se reunesc? Ce controlează ce și cum poate vindeca acest proces? Articol al autorului nostru invitat, Patrícia Mihályi.

Să ne întoarcem chiar la început. La început exista corpul, iar corpul era unul cu conștiință. În timp ce în culturile orientale acest lucru a trecut de fapt neschimbat de-a lungul secolelor, gândirea occidentală a luat o cale ușor diferită. Până la Iluminare, învățătura ecleziastică a rămas dominantă, adică separarea prețioasă a trupului și sufletului (conștiința), și apoi apariția științelor naturale, mai târziu Revoluția Industrială și chiar mai târziu Revoluția Tehnică. Cea din urmă este mai modelată pe modelul software-hardware. Corpul a devenit un apendice al creierului atotputernic. Studiul conștiinței și conștiinței, împreună cu sufletul, a fost exilat în ramuri care au fost considerate mult timp frontiere, cum ar fi psihologia.

De mult timp i-a ocupat pe psihologi ceea ce a venit primul: corpul sau conștiința?

După prima treime a secolului al XX-lea, observațiile au început să prindă mișcarea legată și corpul strâns de conștiință și anumite funcții ale creierului (Piaget, Feldenkrais). Studiile paralele privind dezvoltarea intelectuală și motorie a copilului au arătat că modelul vizual al corpului postural este strâns legat de nașterea conștiinței de sine. Acest lucru poate fi înțeles și imaginându-ne sinele, ego-ul, în primul rând ca actor - mă mișc, așa sunt. Una peste alta: îmi simt propria mișcare, așa sunt.

Cercetările cerebrale din ultimii 25 de ani și întrebările despre natura conștiinței au adus descoperiri serioase. În rezumat și simplificare, se pare că conștiința este în interacțiune constantă și interdependență cu sistemul biologic, mecanismul care poartă și este responsabil pentru întreținerea acestuia. Adică corpul meu sunt eu.

Experimentăm totul prin corpul nostru: chiar și experiențele imaginare și gânditoare au o reprezentare fizică - gândiți-vă doar la modul în care bătăile inimii noastre pot influența în timpul unui film incitant! Corpul poartă întreaga experiență a vieții: tot ceea ce ni s-a întâmplat și în noi este stocat de corp. Indiferent de tendința sau școala de meditație pe care o examinăm, putem spune că corpul este un instrument privilegiat pentru practicile de meditație. Indiferent de ceea ce facem - așezați-vă, stați în picioare, culcați, rotiți, aplecați - ridicați-vă, pliați gleznele la spate sau înfășurați membrele în alte asane provocatoare în mod similar - corpul va fi întotdeauna poarta, a cărei limbă maternă este mișcarea . Viața însăși este practic mișcare: mișcarea plămânilor, a inimii, a sângelui te menține în viață. Cu mișcarea, ne curățăm, ne întărim și ne înnoim pe măsură ce cursul râului curăță, întărește și reînnoiește apele.

Pe măsură ce ne mișcăm, fie că este vorba de activitate fizică, emoțională sau intelectuală, rezonăm cu viața însăși. Deși orice mișcare conștientă în unitatea coordonată a corpului, a inimii și a minții poate fi numită meditație, există o diferență fundamentală între meditație și meditația de dans.

Nu, nu este muzica. Oricât de ciudat ar părea, diferența dintre meditație și meditația prin dans este în rolul corpului. În timp ce în prima, mintea urmărește corpul, iar evenimentele sale sunt de fapt ancora atenției, în cazul meditației în dans, conștiința conștientă se retrage în fundal și, după multă practică, dă loc conștiinței corpului sau atenției întruchipate. Acest proces se numește „implementare” în limba engleză. În acest proces, distingem trei faze:

Primul este vizualizarea, în care creierul face poze corpului în diferitele sale poziții și confirmă propria existență corpului prin informații vizuale. Îmi văd mâna mișcându-se și știu că mâna mișcă.

A doua este faza somatică, în timpul căreia sistemul de simțire kinestezică și tactilă, adică mișcare și atingere, trimite corpului informații despre propria sa existență. Îmi simt piciorul călcând, atingând pământul și știu că am pășit.

Ultima fază este apariția conștiinței corpului deplin. Aceasta este deja o condiție și nu o activitate. Faza de vigilență în care sinele de control și observare se contopesc în conștiința celulară. Nu eu mă mișc, dar simt mișcarea care are loc în interior și o afișez.

Situația este că celulele au propria lor experiență directă. Din aceste experiențe celulare, nefiltrate, cresc sentimente, gânduri, cogniții și intelect. Creierul este ultimul care obține informații și o distorsionează de mai multe ori, procesând impulsul de intrare de-a lungul filtrelor de experiențe sau așteptări din trecut. Focalizarea nefiltrată asupra conștiinței corpului oferă astfel cunoaștere și înțelegere mai completă decât conștiința obișnuită. Dansul conștient deschide ușa către o înțelegere mai profundă, un spațiu mai transparent de conexiuni și conexiuni.

În dansul conștient - despre care se spune că ar trebui numit mai mult dans inconștient - astfel corpul conduce și mintea se retrage în fundal. În acest fel, comportamentele, rolurile, sistemele de credință sau chiar traumele noastre ies la suprafață mai ușor, pe măsură ce cenzorul se așează pe o bancă mică. Cu cât cineva este mai experimentat, cu atât straturile mai profunde pot accesa prin dansul propriu.

Acest lucru face școlile de meditație de dans atât de eficiente, cum ar fi Medicina Mișcării, care urmăresc vindecarea pe o bază psihologică solidă. Punctul lor comun poate fi rezumat în câteva propoziții scurte:

Corpul este purtătorul atenției.

Corpul fizic, emoțiile și planul gând/imaginar sunt în interacțiune constantă unul cu celălalt.

Corpul, postura și mișcările noastre reflectă istoria vieții, cultura și starea noastră actuală.

Când aducem corpul în mișcare liberă, auto-expresivă, temele și modelele actuale ale vieții noastre devin evidente.

De îndată ce un model este dezvăluit, putem începe deja să experimentăm noi căi diferite, soluții diferite, reacții emoționale diferite, iar prin dans le putem ancora în memoria celulelor.

Simbolurile create în dans au repercusiuni asupra subconștientului nostru și asupra altor componente ale vieții noastre.

În dans, învățăm instrumente pe care le putem folosi apoi în alte domenii ale vieții noastre.

Diferențele ar putea fi enumerate pentru o lungă perioadă de timp. Acasă, suntem norocoși să putem alege dintr-o mare varietate de tendințe: 5Rhythm, SoulMotion, Movement Medicine - doar pentru a menționa școlile recunoscute care funcționează conform standardelor internaționale. Alegerea poate fi influențată și de gusturile și obiectivele noastre individuale. Abordarea organică, vindecătoare, este reprezentată cel mai puternic de Medicina Mișcării. În această metodă dezvoltată britanic, pe lângă instrumentele tradiționale ale meditațiilor moderne de dans, apar și cunoștințele popoarelor naturale despre extaz și stări modificate de conștiință, precum și anumite elemente de vindecare comunitară. Astfel combină în mod unic instrumentele terapeutice ale psihologiei moderne cu cunoștințele șamanilor. Un exercițiu sigur, distractiv și împuternicit, care vă aduce mai aproape de momentul prezent, recunoscând forța personală și responsabilitățile care vin odată cu acesta.

Psihologia mentalității este mai mult decât un set de articole interesante. Nu este doar o revistă. În acest scurt videoclip animat, puteți afla despre ce este cu adevărat această platformă unică!