Jagja și havan

Din învățăturile lui Swami Sivananda Saraswati

Habanul zilnic, adică ceremonia aprinsă, este unul dintre cele mai importante rituri definite de scrierile vedice pentru membrii familiei și face parte din eternul sanatana dharma.

Unii oameni nu văd nici un rost să îndeplinească acest ritual sacru și simt că doar risipesc mâncare. Cu toate acestea, aceasta este o greșeală, deoarece cu cât dai mai mult, cu atât primești mai mult. Conform acestei legi universale, nu se poate câștiga nimic fără a da. "Dă și ți se va da."

Hummy, cunoscut și sub numele de agnihot, înseamnă jertfa pentru foc; odată cu fumul, parfumul se ridică la devas, ființele cerești. Aceasta este yajna deva. În acest fel, ei ne deduc datoria pentru binecuvântarea primită de la devas.

În Bhagavad Gita (3: 10-13) Domnul Krishna spune: „În vremurile străvechi, când omenirea a fost creată cu acest yajna, Domnul creației a spus:„ Reproduceți prin acest yajna. Fie ca acest yaja să îți îndeplinească toate dorințele. Hrănește-i pe devas, pe cei strălucitori cu acest yajna și lasă-i pe deva să te hrănească. Hrănindu-vă reciproc în acest fel, veți câștiga cel mai mare bine. Căci deva hrăniți de yajga îți vor oferi toate plăcerile pe care le dorești. Un hoț este cel care se bucură de ceea ce a primit de la devas, fără a da nimic în schimb. ”

Unitate

Prin rugăciunea zilnică, ura dispare și în schimb dezvoltăm bunătatea și compasiunea. Inima noastră dură și egoistă se înmoaie treptat și se deschide. Dezvoltăm dragostea universală și o perspectivă cuprinzătoare asupra vieții. Sentimentul de separare care se dezvoltă ca urmare a egoismului și egoismului slăbește încet și în cele din urmă dispare. Aflăm că nu putem fi fericiți decât făcându-i pe ceilalți fericiți și slujindu-i, punând capăt suferinței lor și împărtășind cu ei ceea ce avem.

Yajna ne învață să apreciem relația noastră și relația cu toate ființele. De fapt, nu avem o existență separată, individuală. Ființa noastră este conectată la lume și la toate ființele ca ochii malțului. Prin urmare, întreaga noastră viață trebuie să devină un proces de sacrificiu și slujire. Doar așa vom experimenta o dezvoltare spirituală rapidă și vom scăpa de ciclul nașterii și al morții.

Cum să faci luna în fiecare zi

După scăldat și rugăciunea de dimineață, desenați pe podea o mandala pătrată cu pudră de orez și scrieți în mijloc simbolul Omului și al zeității. Așezați un hamstack (oală de lut sau cupru) umplut cu frunze de mango în dreapta și o nucă de cocos deasupra. Ne rugăm mai întâi lui Ganesha și apoi zeității. Presărați pudră de curcuma pe mandala și plasați ofrande alimentare pentru zeitatea din jurul oalei.

Aprindem focul în havan kund. La început oferim ghit de 108 ori în timp ce repetăm mantra zeității. Aceasta este urmată de o recitare a mantrelor vedice. Dacă acest lucru nu este posibil, putem cânta mantra oricărei zeități în timpul ofrandelor. În cele din urmă, oferim o nucă de cocos umplută cu ghee. Ceremonia se încheie cu arati (fluturarea unui felinar cu mare respect pentru zeitate) și mantrele Shanti.

Avantaje

Yajna și Havana trebuie să fie efectuate strict conform regulilor stabilite în documentele sacre. Chiar și cea mai mică abatere poate avea efecte dăunătoare.

Mantrele recitate în timpul havan și yajna sunt cântece puternice care exprimă închinarea ființelor divine care conduc asupra vieții, prosperității și abilităților noastre. Acestea oferă sănătate, longevitate și bunăstare spirituală. Prin urmare, havan este o binecuvântare și o donație.

Vechii Rishis nu credeau orbește în rituri. Fiecare dintre ritualurile pe care le-au împletit în viața lor au avut o semnificație serioasă. Sănătatea fizică, disciplina mentală, dilatarea și curățarea inimii pentru a numi doar câteva dintre numeroasele beneficii.

Orice dorință ar putea avea o persoană, atunci când zăpada este efectuată, aceasta este îndeplinită. Faptele, împreună cu rezultatele lor, s-au topit și nu au devenit nimic dacă fapta a fost prezentată ca o jertfă Domnului și de dragul Lui.

Materialele oferite în cursul lunii sunt dezinfectanți eficienți; curăță corpul. Inhalarea fumului havanului curăță plămânii. Au existat cazuri în care pacienții și-au revenit după boli cronice. Fumul binecuvântat al zăpezii curăță întreaga atmosferă.

Materiale pentru zăpadă

Diverse materiale sunt folosite pentru ceremonie. Multe dintre acestea pot părea simple sau irelevante, dar sunt încă științifice și eficiente. Există multe pietre prețioase în aceste obiceiuri și rituri vedice. Valoarea lor este dezvăluită numai dacă le practicăm.

Locul rugăciunii, protecția simbolizează corpul. Cele trei părți ale acesteia sunt picioarele, trunchiul și capul (bhu, bhuvah și swah). Sorb apa și o pulverizează pe corp. Aceasta arată curățarea internă și externă.

Se oferă iarbă Darbha, ceea ce arată că credinciosul, ca și firele de iarbă, este umil și lipsit de ego. Nucile de cocos sunt, de asemenea, oferite după ce fibrele au fost îndepărtate și sparte în două. Simbolizează anihilarea ego-ului; îndepărtarea fibrelor distruge dorul de obiecte senzuale și explorarea interiorului alb pur. Adică este un simbol al predării totale.

Clopotele sună în timpul puja pentru a exclude sunetele externe și, astfel, vă permit să vă concentrați asupra minții și să o întoarceți spre interior. Lanternele flutură înaintea zeității. Lumina înseamnă Dumnezeu. Credinciosul se roagă: „O, Doamne, Tu ești felinarul strălucitor al universului. Tu ești lumina din soare, lună și foc. Dă-mi lumina ta divină și împrăștie întunericul din mine. Mi-aș dori ca mintea mea să fie luminată! ” Acesta este sensul luminilor care flutură.

Arderea tămâiei și camforului

Miroase tămâie cu miros bun înaintea zeității. Fumul se răspândește în toată camera și acționează ca un dezinfectant. Mirosul omniprezent ne amintește de Domnul etern, omniprezent. Umple universul cu prezența vie a Domnului. Credinciosul se roagă: „O, Doamne, lasă dorințele minții mele să dispară ca fumul acestei tămâii. Arde în cenușă. Fii curat și fără pată. Lasă-mă să răspândesc bucurie și fericire altora, pe măsură ce aroma dulce a tămâiei parfumate curge peste toată lumea. ”

Arderea camforului simbolizează topirea ego-ului individual. Camforul este o substanță parfumată, iar esența noastră este parfumul spiritului. Când camforul arde, nu mai rămâne nimic. Camforul în sine se estompează odată ce și-a strălucit lumina. Așa trebuie să trăim și să dispărem din această lume prin radierea luminii către toată lumea.

Interpretare

Când un lemn de santal este măcinat într-un unguent, acesta îi amintește credinciosului că în luptele sale zilnice trebuie să fie la fel de răbdător ca și lemnul de santal. Lemnul de santal miroase foarte dulce după ce a fost comprimat și măcinat într-un unguent. Deci, credinciosul nu trebuie să se plângă atunci când apar dificultăți, ci trebuie să rămână amabil și fericit și să emită bunătate și delicatețe ca un lemn de santal.

Talpa kalasha umplută cu apă, frunze de mango, nucă de cocos este Vishnu, întreținătorul; centrul este Shiva, distrugătorul. Apa din ea exprimă puritate și dragoste pentru divin. Frunzele verzi de mango sunt un principiu divin al vieții. Cocosul simbolizează împlinirea vieții - punctul în care corpul uman devine templul lui Dumnezeu. Forma cupolei de cocos se referă la o biserică.

Cinci bețe de bambus reprezintă cele cinci elemente care alcătuiesc corpul: pământ, apă, foc, aer și eter. Cele cinci frunze de bananier reprezintă cele cinci plicuri care acoperă sufletul: plicul fizic, dătător de viață, mental, inteligență superioară și mântuire. Cinci cai (vase mici) afișează funcțiile corporale ale funcționării forței de viață: respirație, circulație, înghițire, digestie și excreție. Cinci lumânări de lut simbolizează cele cinci organe de acțiune: limbă, mână, picior, organ de reproducere și rect. Cinci lumini reprezintă cele cinci organe ale cunoașterii: urechi, ochi, piele, limbă și nas.

Tilak

Interzicerile sunt un semn de noroc, succes. Este plasat pe frunte, zona dintre cele două sprâncene. Crema poate fi făcută din lemn de santal, frasin sfânt sau curcumă. Chakra ramură reprezintă al treilea ochi, ochiul intuiției, ochiul spiritual. Adepții Lordului Siva trasează trei linii orizontale cu cenușă sacră. Adepții Lordului Visnu trasează trei linii verticale cu cremă de lemn de santal; Iar credincioșii lui Devi folosesc pudră de curcuma roșie. Interziceri înseamnă toate acestea. Când întrebăm, simțim acest lucru: „Sunt unul cu Ființa Supremă și liber de orice dualitate. Aș vrea ca ochiul divin al intuiției să se deschidă în mine ”.

Mantra

Scripturile spun că scandarea mantrelor sub yajnas este foarte eficientă. Nu se poate sublinia suficient că gândurile, cuvintele și acțiunile noastre sunt extrem de importante pentru forțele pe care încercăm să le chemăm. Toate acestea sunt guvernate de legile lui Dumnezeu.

Mantra este divinitatea, manifestarea puterii divine în corpul sunetului. Mantra în sine este devata, adică divinitatea. Aspirantul trebuie să facă tot posibilul pentru a recunoaște unitatea dintre mantra și divinitate. Pe măsură ce vântul întărește focul, tot așa shakti-ul omului este întărit de shakti-ul mantrei. Mantra este o cantitate mare de energie radiantă trezită de shakti-ul sadhana din starea sa de somn.

Praszad

Sensul prasadamului: care dă pace. Hrana (migdale, stafide, lapte, dulciuri și fructe) este oferită Domnului în timpul tuturor felurilor de rugăciune, puja, kirtan, havan și arati. Această ofertă se numește prasadam. Credincioșii ar trebui să împărtășească prasadam și să primească astfel binecuvântările zeităților. Prasad este extrem de sacru. Prasad este un excelent demachiant. Întruchiparea shakti și a divinității. Prasad energizează, întărește și umple credinciosul cu devotament, așa că trebuie să-l primim întotdeauna cu o credință puternică.

Vibhuti, adică cenușă, este prasadamul Domnului Siva; acest lucru trebuie pus pe frunte. De asemenea, puteți mânca o cantitate mică. Turmericul este prasadamul lui Sri Devi, Mama Divină; aceasta trebuie plasată în centrul sprâncenelor. Tulsi este Domnul Rama, Domnul Visnu și Domnul Krishna prasadam; acest lucru trebuie mâncat. Mantrele scandate în timpul zăpezii și puja umple prasadamul sacru cu putere magică. Harul divin coboară prin prasadam.

Yajna: transmisie

Nu există yoga sau yajna mai mare decât transmiterea spontană, pură și satvică. Adevărata yajna este atunci când împărtășim cu ceilalți tot ce avem, posesiunile noastre fizice, mentale sau spirituale. Omul extinde și experimentează unitatea și identitatea vieții atunci când gândurile, vorbirea și faptele sale sunt purificate în focul iubirii.

Cel mai bun mod de a oferi este viadja daneză, transferul de înțelepciune. Dacă îi dai mâncare unui om sărac, el îl vrea din nou dacă le este foame. Înțelepciunea elimină ignoranța și distruge pentru totdeauna tristețea și suferința. Cea de-a doua cea mai bună modalitate de a oferi este de a oferi bolnavului medicamente. A treia modalitate cea mai bună este anna daneză, adică dacă dăm mâncare celor flămânzi.

În Bhagavad Gita, Lordul Krishna îi numește pe acei „dragi” care acționează în beneficiul tuturor sub forma yajna (sacrificiu), daneză (dăruire) și patch-uri (autodisciplină). Toată lumea trebuie să-și exercite autocontrolul. Toată lumea trebuie să practice dând - dăruiește, dăruiește, dăruiește, dăruiește. Toată lumea trebuie să-și transforme activitățile zilnice într-un sacrificiu constant. Când lucrarea se face pentru binele comun și în spiritul sacrificiului, se experimentează o bucurie care transcende toate ideile și descrierile.

Viața este în esență rugăciune divină. Indivizii sunt doar instrumente în îndeplinirea legii divine. Yajna vieții, sacrificiul sacru și lumea, care este scena acțiunii drepte, altarul pe care omul se sacrifică lui Dumnezeu.

Sursa: Yoga Magazine, aprilie 2012